Adjunct-directeur Wetenschap van het Regionaal Wetenschappelijk en Methodologisch Centrum voor Volkskunst van Vologda, kandidaat voor historische wetenschappen, etnograaf. Lid van de wetenschappelijke en publieke beweging "Northern Tradition". Al meer dan 20 jaar doet hij onderzoek naar Hyperborea, waarbij hij stukje bij beetje informatie verzamelt en het uiterlijk van een geweldig land herstelt, niet minder legendarisch dan het beroemde Atlantis en Shambhala.
Elke onderzoeker die de geschiedenis van de orthodoxie in Rusland bestudeert, stopt voor een onverklaarbaar fenomeen, een scherp negatieve houding tegenover zo'n schijnbaar onschadelijk muziekinstrument als een gusli. Dus zelfs de predikant van de 12e eeuw, Kirill Turovsky, werd met de dood bedreigd door diegenen "die betoveren, neuriën op de harp, sprookjes vertellen". In het 16e-eeuwse missaal zijn er onder de biechtvragen de volgende: "Zongen de yasi een lied van demonen, speelde de yasi de gusli?" En hegumen Pamphil schold de Pskovieten uit voor het feit dat "ze tijdens de Kupala-nacht tamboerijnen speelden en snuffelden en neuriede met strijkers." Historische documenten geven aan dat in de tijd van Alexei Mikhailovich Romanov gusli werd geconfisqueerd van de bevolking en verbrand door karren. Waarom? Vandaag kunnen we deze vraag kennelijk beantwoorden.
Maar laten we beginnen met het feit dat in 1903, in de Indiase stad Bombay, een boek van de opmerkelijke Indiase wetenschapper en publieke figuur Tilak, "The Arctic Homeland in the Vedas", werd gepubliceerd. Nadat hij zijn hele leven aan de studie van zijn inheemse volk had gewijd, analyseerde hij gedurende lange tijd en grondig de oude tradities, legendes en heilige hymnen, geboren in de diepten van millennia door de verre voorouders van de Indianen en Iraniërs. En die vreemde verschijnselen die werden beschreven in de heilige boeken van de Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak kwamen tot de conclusie dat deze teksten in het noorden van Europa waren gemaakt, ergens in de buurt van de poolcirkel. Het was hier dat het voorouderlijk huis van de Indo-Iraniërs was gevestigd, of zoals ze zichzelf de Ariërs noemden. Sommigen van hen gingen 4-5 duizend jaar geleden naar het grondgebied van India en Iran. Tilak's boek, vertaald in alle Europese talen, werd pas in 2000 voor het eerst in het Russisch vertaald. Natalia Romanovna Guseva en werd in 2001 in Moskou gepubliceerd. In het midden van de jaren 50 van de 20e eeuw beschreef de uitmuntende Sanskritoloog Rahula Sankrityayana deze bewegingen in zijn boek "Van de Wolga tot de Ganges" en introduceerde hij een nieuwe term in de wetenschappelijke circulatie - de Indo-Slaven. Merk op dat in 1964 een van de grootste Sanskritologen in India, professor Durga Prasad Shastri, schreef: "Als mij werd gevraagd welke twee talen van de wereld het meest op elkaar lijken, zou ik zonder enige aarzeling Russisch en Sanskriet beantwoorden."welke twee talen van de wereld het meest op elkaar lijken, zou ik zonder enige aarzeling Russisch en Sanskriet antwoorden. "welke twee talen van de wereld het meest op elkaar lijken, zou ik zonder enige aarzeling Russisch en Sanskriet antwoorden."
De oude Vedische rituelen, rituelen en heilige teksten houden dus rechtstreeks verband met de Noord-Russische volkstraditie, waarvan de onderzoekers herhaaldelijk hebben opgemerkt dat deze wordt gekenmerkt door het behoud van de eerste beginselen van de meest archaïsche verschijnselen, soms zelfs niet weerspiegeld in de Vedische traditie. Het is bekend dat er in de Vedische mythologie veel belang werd gehecht aan een watervogel - een gans, een zwaan, een eend, waar hij symboliseerde: lucht, licht, vuur, zon, evenals de belichaming van de Schepper en het Universum. Dus in het Sanskriet hamsa - gans - een zwanenziel die de hoogste waarheid heeft gekend, de hoogste geest, licht, vuur, het heilige muzikale Rome, de muziek van het universum.
Maar in de Russische volkstraditie spelen de afbeeldingen van watervogels een uitzonderlijke rol. Vaak zijn het de gans, de zwaan, de eend die de sfeer van het heilige markeren in de rituele liederen van de kalendercyclus. En in dezelfde liederen is het de gusli die een verplicht onderdeel is van het scoren van de heilige tekst. Een voorbeeld is het pre-huwelijkslied, opgenomen in de provincie Arkhangelsk: “Waar waren de ganzen, waar bracht je de nacht door, waar sliep je, bezocht je. We sliepen met de prinses, bezochten de eerstgehuwde vrouw. En wat doet de prinses? Hij speelt harp, rust geschenken uit. '
De gusli zoemde, en hier is het de moeite waard eraan te denken dat zowel in de Russische dialecten als in het Sanskriet 'gu' klinken betekent. Geen hooke - geen geluid, geen gezoem, dat wil zeggen, geen geluid. Maar daarnaast betekent de term "gu" in het Sanskriet ook gaan, bewegen. Laten we het Russische woord lopen onthouden. We lopen op vakantie, we lopen een bruiloft, dat wil zeggen, we klinken en bewegen allebei. En hier komen we misschien bij het belangrijkste.
In de oude Vedische teksten, in de boeken van het epos Mahabharata, Adiparva en Ashvamedhikaparva, wordt gezegd dat de schepping van het heelal als volgt plaatsvond. Door de gedachte en het woord, de stemgedachte van de Schepper, verscheen een soort enorm ei, “eeuwig als het zaad van alle wezens. In hem was het echte licht de eeuwige Brahmo - wonderbaarlijk, onvoorstelbaar, alomtegenwoordig. Hij die de verborgen en onmerkbare oorzaak is van het echte en niet-echte. ' Brahmo als een combinatie van mannelijke en vrouwelijke principes, dat wil zeggen iets daartussenin. Hij had maar één eigenschap, en dat was gezond. In Ashamedhikaparva wordt Brahmo superluminous light ether genoemd. Het was dit superluminale licht dat ruimte creëerde en de basis van persoonlijkheid voortbracht, die inherent hemels is. Merk op dat superlichtlicht de naam is van de achtergrond van onze Russische iconen. Brahmo wordt in de oude Arische teksten ether genoemd. En het wordt bevestigd dat ether de hoogste van de elementen is. Het heeft maar één eigenschap, en het wordt geluid genoemd. Ether produceert zeven klanken en een akkoord. Dan veroorzaken de geluiden van de ether beweging of wind. En hij heeft al twee eigenschappen, geluid en aanraking, dat wil zeggen traagheid. Bovendien is inertie een intrinsieke eigenschap van wind en beweging. Als gevolg van de snelheidsvermindering boven licht of ether, als gevolg van aanraking - traagheid, verschijnt zichtbaar licht, bestaande uit zeven kleuren van het spectrum, dat gecorreleerd is met zeven primaire geluiden. De eigenschappen van licht zijn geluid, aanraking en beeld. Bovendien is het beeld zijn eigen eigenschap van licht (zichtbaar licht). Alles wat we in deze wereld zien, is dat wat een beeld heeft. Geboren uit geluid en beweging, is het het zichtbare licht dat zich op het grensgebied bevindt en zich als licht verhoudt tot de wereld van goddelijke heerschappij en als een beeld tot de gemanifesteerde wereld van Openbaring.
Merk op dat in de les tegen heidendom in de X11 - X111 eeuwen in het 'Woord over het schepsel en de dagen van de week' wordt gezegd dat de Russische heidenen op de eerste dag van de zevendaagse week (opstanding) niet de zon aanbidden en beweren dat de zon slechts een materiële belichaming is van licht, maar wit. licht, dat wil zeggen, het universele licht. Zoals Boris Alexandrovich Rybakov schreef, was dit licht, zonder zichtbare bron, niet tastbaar en ondoorgrondelijk, als een emanatie van de godheid die de wereld creëerde, het object van aanbidding van de middeleeuwse heidenen. De heilige teksten van de Upanishads zeggen dat het universele licht een goudbloemige vogel is die in het hart en de zon woont. Vuur wordt een witte vogel genoemd die licht draagt. In het Sanskriet klinkt 'zuiverend, zuiverend' vuur als pavana, en pavaka is puur, helder vuur. Bovendien is pavana een frisse bries, en pavana-manna is de naam van vele lofzangen. Maar in de Noord-Russische rituele liederen wordt de watervogels ganzenzwaan pavanka, pava, pavana genoemd. Vuur en een lofzang in het Sanskriet correleren dus rechtstreeks met de Noord-Russische naam voor een gans - een zwaan - pavanka, pava, pavana. En hier is het de moeite waard eraan te denken dat de oude Slavische rituele vreugdevuren uit de V1 - V eeuw voor Christus leken op de figuren van vlammende zwanen. Zoals blijkt uit de asbak die door archeologen is gevonden - de overblijfselen van deze vreugdevuren. Wetende dat in de oudste traditie de muzikale modus geassocieerd met ganzen en zwanen de muziek van de kosmos creëert, dat het spelen van de harp in deze mythopoëtische serie vergelijkbaar is met het weven van wereldharmonie, kan men begrijpen waarom de auteur van The Lay of Igor's Host zich verbindt tot een enkel beeld een kudde zwanen en levende snaren - een gusel waarlangs de vingers van de profetische Boyan bewegen, zoals langs de draden van de inslagketting, waardoor het weefsel van een episch lied ontstaat.
Promotie video:
In de Rig Veda is het maken van hymnes van wijzen (Rishi of Rasha) een proces waarin de hoogste creatieve kracht van het woord (stemhebbende gedachte) de kosmos creëert, weeft. Zo'n Sanskriet term als "prastava", die een analogie heeft in het Noord-Russische dialect van "prastava", "prastavka", getuigt van de eenheid van de concepten van het patroon van stof en het patroon van een lied, weefsel weven, een lied uitdrukken. Maar de Noord-Russische "prastavka", "prastava" is een strook stof geborduurd of gevuld met een geweven patroon dat overhemden, schorten, de uiteinden van vrome handdoeken, tafelkleden, trouwlakens, dat wil zeggen heilige dingen siert. De Sanskriet prastava is een heilige tekst, een lofzang. Zo vraagt de dichter-zanger in de hymnen van de Rig Veda om hulp bij het weven van het werk, en zegt dat verlichte dichters een nieuwe en nieuwe draad naar de lucht en de oceaan weven. Bovendien heeft in de tekst van de hymne zelf de term 'prastava' vele betekenissen: 'prastava' is vuur, zon, opkomende zon, tijd na zonsopgang, luchtruim, regen, wind, zomer, spraak, menselijke huid, liefdesoproep, drie werelden. Zo verenigde de dichter-zanger-muzikant, terwijl hij de heilige hymne zong, alle drie de werelden tot één geheel. Met een stem, ritueel gezang, zoals een eend weeft van draden - woorden, op draden van de basis - snijdt het weefsel van het universum. In deze structuur is het muziekinstrument vrijwel identiek aan het weefgetouw. Het is geen toeval dat de Vedische teksten, vele duizenden jaren geleden, spreken over drie draden van de basis, waarlangs het ganzen-licht-vuur beweegt en de materiële wereld creëert. Zo verenigde de dichter-zanger-muzikant, terwijl hij de heilige hymne zong, alle drie de werelden tot één geheel. Met een stem, ritueel gezang, zoals een eend weeft van draden - woorden, op draden van de basis - snijdt het weefsel van het universum. In deze structuur is het muziekinstrument vrijwel identiek aan het weefgetouw. Het is geen toeval dat de Vedische teksten, vele duizenden jaren geleden, spreken over drie draden van de basis, waarlangs het ganzen-licht-vuur beweegt en de materiële wereld creëert. Zo verenigde de dichter-zanger-muzikant, terwijl hij de heilige hymne zong, alle drie de werelden tot één geheel. Met een stem, ritueel gezang, zoals een eend weeft van draden - woorden, op draden van de basis - snijdt het weefsel van het universum. In deze structuur is het muziekinstrument vrijwel identiek aan het weefgetouw. Het is geen toeval dat de Vedische teksten, vele duizenden jaren geleden, spreken over drie draden van de basis, waarlangs het ganzen-licht-vuur beweegt en de materiële wereld creëert.
De oude driesnarige vleugelvormige gusli is een muziekinstrument dat extreem dicht bij het ideaal staat: een goddelijk instrument. Denk na over de woorden van de oude Veda van samenzweringshymnen - de Adharva Veda - die vertelt over het behoud van harmonie in het universum: “Twee jonge vrouwen rennen over de basis, twee haasten zich aan zes haringen, de een rekt het andere garen uit en scheurt het niet, onderbreek het niet. Hier zijn de haringen - ze vormen de basis voor de lucht, ze werden stemmen voor het weven met shuttles. " De 6 haringen die in de hymne worden genoemd, drie aan elke kant, waarop drie snaren zijn gespannen - de draden van de schering (guna) zijn heilige pilaren, waarover de Rig Veda zegt: vuurdichters, de goden betreden het pad van de goden."
Guslars van jaar tot jaar, van eeuw tot eeuw, van millennium tot millennium, voortdurend in het proces van creatieve verlichting, herhaalden de handeling van het creëren van het universum. Ze zoemen, wat betekent dat ze door het geluid van gu en de beweging van gu een derde component creëren - zichtbaar licht, dat alles creëert dat zich in het universum manifesteert, de hele materiële, illusoire wereld. Ze voeden de kosmos met licht, voorkomen dat chaos het vernietigt, en behouden onze wereld en de hoogste wet van het zijn. En het is geen toeval dat zij, die ook hansworsten werden genoemd, en 'skomrat' in het Sanskriet een boodschapper betekenen, een boodschapper, ze zeiden 'wandelen met het licht in de wereld'. En in de strijd om spirituele macht die gedurende een millennium in Rusland aan de gang was, bleven ze blijkbaar ongeslagen, want zelfs aan het einde van de 20e eeuw werd in Rusland een archaïsche vorm van een levende gusl-traditie bewaard, die werd gevonden door een expeditie van het Leningrad Conservatorium in Pskov,Regio's Novgorod en Kirov.
Auteur: Zharnikova Svetlana Vasilievna