Heb je ooit het gevoel gehad dat iemand die je kent op het punt stond te sterven, en werd je voorgevoel bevestigd? Heb je nagedacht over iemand die doodging, en toen ontdekte je dat de gedachte echt was? Is het vermogen om de dood te voorspellen niet een aangeboren, zij het meestal verborgen, menselijk vermogen?
In december 1970 ging Linda Wilson, een huisvrouw en moeder uit New Jersey, naar het huis van een buurman voor het kerstdiner en voelde meteen iets onaangenaams. "Ik rook de dood", zegt ze. "Ik voelde de hele tijd dat mijn neusgaten ijskoud waren, alsof ik buiten in de kou stond." Ze vond de geur walgelijk en overlapt de geur van de kerstboom en het heerlijke eten op tafel. De echtgenoot van de buurman die Linda uitnodigde voor het avondeten had de ziekte van Parkinson, maar niemand, ook zijn doktoren, verwachtte zijn dood. (De ziekte zelf is meestal niet dodelijk.) Het vakantiediner van Linda Wilson bracht die dag geen vreugde. 'Ik heb Peter de hele avond in de gaten gehouden. Het was waanzin, maar ik was ervan overtuigd dat hij spoedig zou sterven. Hij at met een wolfachtige eetlust en hij had een blos over zijn wang, maar zodra ik naar hem keek, beefde ik. Zoiets is mij nog nooit overkomen. " Een week later werd Peter ziek met een longontsteking. Hij stierf vijf dagen later. Ruikte Linda echt de dood?
Een beroemd medium zei dat hij de dood zag, staande op een van de bovenste verdiepingen van een wolkenkrabber, wachtend op een lift. Toen de lift arriveerde en de deur openging, schrok hij. Alle vier de passagiers van de lift hadden geen aura. Een andere persoon kwam de lift binnen en onmiddellijk verdween de gloed. "Dit is een teken van dood", zegt de helderziende, "ik wilde ze zeggen dat ze naar buiten moesten komen en op een andere lift moesten wachten, maar ik wist dat niemand zou gehoorzamen." De deur ging dicht en de liftkooi vloog tweeëntwintig verdiepingen, waarbij binnen vijf mensen om het leven kwamen. Om een of andere mysterieuze reden werkte de noodrem niet.
Er zijn aanwijzingen dat sommige dieren de dood kunnen voelen. Rosalie Abryu, die voor het eerst chimpansees in gevangenschap begon te fokken, vertelde ons een zaak over de dood van een vrouwtje uit haar kwekerij. Op dat moment, toen een chimpansee binnenshuis stierf, begon zijn mannetje, dat in het park was, te schreeuwen. 'Hij schreeuwde een hele tijd, keek rond alsof hij iets wist, en toen een andere chimpansee stierf, gedroeg hij zich op dezelfde manier. Hij schreeuwde en schreeuwde en schreeuwde. En hij keek toe. Zijn onderlip zakte omlaag, alsof hij iets zag dat voor ons niet toegankelijk is. Zijn schreeuw leek helemaal niet op wat ik normaal hoorde. Het bloed van hem bevroren."
Hoe detecteren gieren een stervend dier? We weten dat hyena's en jakhalzen door geluiden en geuren tot een stervend dier worden aangetrokken. 'Maar de gieren lijken', zegt bioloog Lyle Watson, 'een ander signaal op te vangen en zelfs een verborgen lijk met ongelooflijke nauwkeurigheid te vinden.' Gieren hebben echt een uitstekend zicht, dankzij de structuur van het netvlies, waardoor ze de kleinste beweging op afstand kunnen opvangen. Zodra een gier voedsel vindt, komen anderen onmiddellijk naar de maaltijd. Maar soms kan dit hun uiterlijk niet verklaren. Watson zegt: "Ik heb gieren in het donker zien binnenvliegen en rond een gewonde antilope zien zitten als geduldige begrafenisondernemers, hoewel er in dit geval geen aasetende dieren waren om hun aandacht te trekken." Veel geleerden gelovendat een stervend organisme een vrij krachtig signaal kan geven als het wordt onderworpen aan een plotselinge en gewelddadige aanval.
Het werk van Cleve Baxter over wat hij 'primaire perceptie' in planten noemt, is bekend en het is de moeite waard om stil te staan bij een van zijn meest opwindende experimenten. Baxter is specialist in leugendetectorrecorders. Als een van de belangrijkste autoriteiten op het gebied van het gebruik van de leugendetector, werd Baxter in 1964 geroepen om voor het Congres te getuigen over het gebruik van opnameapparatuur bij de overheid. Momenteel is hij de directeur van zijn eigen school in New York City, waar politieagenten worden opgeleid.
Baxter deed een toevallige ontdekking; hij ontdekte dat planten die waren aangesloten op een leugendetector duidelijk voelden wanneer hij ze naderde met de bedoeling schade aan te richten. Ze leken zijn gedachten te lezen.
Maanden van onderzoek begonnen. In één experiment werden drie philodendrons in drie aparte kamers geplaatst. Elk was verbonden met een schrijfapparaat en de kamer was verzegeld. In een aparte ruimte stond een grote pan met kokend water in brand.
Promotie video:
Er is een apparaat ontworpen, geprogrammeerd om op willekeurige momenten grote hoeveelheden levende zeegarnalen in kokend water te dumpen. Er was niemand in de kamers waar de planten stonden, en niemand wist zeker wanneer de garnalen levend gekookt zouden worden. Eerdere experimenten hebben Baxter ervan overtuigd dat planten reageren op het menselijk denken; nu vroeg hij zich af of er communicatie was tussen alle levende wezens. Gaan planten reageren op de massale dood van garnalen?
Het experiment werd zeven keer herhaald. In vijf van de zeven gevallen, nadat de garnalen in kokend water waren gegooid, vertoonden de schrijfapparaten sterke manifestaties van activiteit. Baxter was geïnteresseerd in het volgende: "Zou het kunnen dat wanneer een levende cel sterft, deze een signaal naar andere levende cellen stuurt?" Nu, na zeven jaar experimenteren, heeft hij vertrouwen in het antwoord. “Ik zou dit zeggen: elk levend organisme dat plotseling wordt gedood, moet een bericht sturen. Een meer geleidelijke dood omvat voorbereidingen op de dood, en we zien dat in dit geval weinig of geen planten reageren. " Als dit ook van toepassing is op de dood van een persoon, dan zou een plotselinge, accidentele, gewelddadige dood een van de meest ‘herkende’ door vrienden en familie moeten zijn.
Later ontdekte Baxter dat zijn planten niet alleen 'sympathiseren' met stervende garnalen, maar ook reageren op allerlei levensvormen. Ze reageerden heel heftig op het breken van een ei in de kamer. Dit maakt het mogelijk om te geloven dat planten zich bewust zijn van alle levensmanifestaties en dat wanneer deze levensmanifestaties afsterven, ze signalen in alle richtingen sturen - berichten die kunnen worden opgevangen door receptieve ontvangers.
Dit is duidelijk precies wat er gebeurde met de tweeling-tweeling Bobby Jean en Betty Joe Eller uit Pearley, North Carolina. Vanaf de geboorte waren de meisjes zo onafscheidelijk dat ze niet volledig persoonlijkheden werden. Betty Jow was in alle opzichten de schaduw van haar zus - in gedachten, verlangens, acties. Zodra Bobby Jean ziek werd, werd haar zus ziek.
Kort nadat de tweeling van de middelbare school afstudeerde, merkten hun ouders dat het karakter van Bobby Jean en Betty Joe begon te veranderen. Bobbie kon uren in de ruimte zitten staren en weigerde met iemand te praten. En zoals gewoonlijk begon de zuster zich na een tijdje net zo vreemd te gedragen. De meisjes, diep aan elkaar gehecht, bleven zich steeds verder van de buitenwereld verwijderen. Ze verlieten hun kamer niet en verbraken de communicatie met vrienden en familie. In januari 1961 werden Bobby en Betty opgenomen in het Bronton State Mental Hospital in Morgantown, waar bij hen schizofrenie werd vastgesteld. Ze kregen een jaar lang medicijnen en ondergingen intensieve psychiatrische therapie. Maar niemand kon hun wereld binnendringen. In 1962 besloten de doktoren de zusters te scheiden en ze in tegenoverliggende vleugels van het gebouw te plaatsen. Ze hadden geen contact met elkaar moeten hebben. De doktoren hoopten dat mentale isolatie de vreemde band tussen de zusters zou verbreken.
Enkele weken leek het erop dat het zou kunnen werken. En toen kreeg Bobby op een lenteavond een katatonische aanval. Kort na middernacht ontdekte de hoofdverpleegkundige dat ze dood was. Toen ze zich realiseerde dat de meisjes buitengewoon dichtbij waren, belde ze in schrik voor Betty Jo haar afdeling. Betty Joe werd dood op de vloer gevonden. Beide meisjes lagen opgerold in een foetushouding, beiden aan hun rechterkant.
Dr. John C. Rees van de North Carolina Pathology Society voerde een autopsie uit en sloot zelfmoord uit. Hij liet de kolom "doodsoorzaak" leeg op de overlijdensakte en zei: "Ik vind geen zichtbaar bewijs van verwonding of ziekte die de dood tot gevolg kan hebben." Zoals gebruikelijk in het leven, zo ook in de dood, volgde Betty Jow haar zus. De psychiaters die deze zaak bestudeerden, moesten toegeven dat de eerste dood, de dood van Bobby Jean, werd gevoeld door haar zus, die onmiddellijk haar wil om te leven verloor.
Het geval van de zusters uit North Carolina staat niet op zichzelf. Aan het Jeffersonian Medical College in Philadelphia bestudeerden dr. Thomas Duane, hoofd van de afdeling Oogheelkunde, en dr. Thomas Berendt de bioritmische varianten van de hersenen van een groot aantal tweelingen. Elk van de tweelingen werd in een aparte kamer geplaatst en voor beide werd een elektro-encefalogram (EEG) gemaakt. Dwayne schrijft in het tijdschrift Science dat wanneer een van de tweelingen een alfaritme had (8 tot 12 hertz), de EEG-sensoren van de ander in een verre kamer hetzelfde registreerden. Hetzelfde samenvallen van de ritmes van biocurrenten in de hersenen wordt waargenomen, zelfs wanneer de tweelingen op verschillende verdiepingen van het gebouw worden geplaatst.
Er is geen specifieke telepathische communicatie tussen tweelingen; synchronisatie van ritmes gebeurt heel natuurlijk op een onbewust niveau. Onderzoekers geloven dat tweelingen vatbaar kunnen zijn voor telepathie vanwege de grote gelijkenis in de structuur van hun centrale zenuwstelsel en hersenen. Van de genetische gemeenschappelijkheid van tweelingen is bekend dat ze soortgelijke rimpels, grijs haar, kaalheid, vernietiging van dezelfde tanden en zelfs het gelijktijdig optreden van kanker veroorzaken. Dit verklaart de tendens die bij tweelingen wordt waargenomen om op dezelfde leeftijd te sterven.
Er zijn aanwijzingen dat de dood zowel kan worden voorspeld als herkend. Zelfs binnen een paar maanden. In de afgelopen jaren hebben wetenschappers de mogelijkheid bestudeerd om de dood te voorspellen lang voordat er enig fysiek teken is: dunheid of bleekheid. Wetenschappers van de Universiteit van Chicago ontdekten na een serieuze studie van ontwikkelingspsychologie dat oude mensen ongeveer een jaar voor hun einde verschillende psychologische veranderingen ondergaan.
Dr. Morton E. Lieberman van de Preitzker Medical School ging op zoek naar psychische tekenen van een naderende dood na een gesprek met een verpleegster. Ze beweerde dat ze de dood van haar patiënten in een privéziekenhuis binnen ongeveer een maand kon voorspellen, omdat, zoals ze het uitdrukte, 'ze zich anders gaan gedragen'. Dr. Lieberman raakte zo geïnteresseerd dat hij op onderzoek ging.
In een experiment dat drie jaar duurde, bood dr. Lieberman uitgebreide tests aan aan tachtig mannen en vrouwen in de leeftijd van vijfenzestig tot eenennegentig jaar, die geen lichamelijke of geestelijke ziekte hadden op het moment dat het onderzoek begon. In het jaar na het einde van het onderzoek stierven veertig mensen van de proefpersonen. Dr. Lieberman vergeleek de testresultaten van de overledene en die van degenen die achterbleven die gemiddeld drie jaar langer leefden. Hij ontdekte dat degenen die binnen een jaar stierven een lager aanpassingsvermogen aan de realiteit hadden, minder energie. Ze presteerden bijvoorbeeld slecht op zogenaamde "cognitieve functie" -tests, zoals het kunnen onthouden van paren niet-verwante woorden, en waren minder vatbaar voor introspectie dan leden van de andere groep.
Degenen die de dood naderen, - legt Lieberman uit, - vermijden introspectie, uit angst dat ze het zullen opmerken. vier van de veertig sterfgevallen in een jaar toonden een besef - meestal op een onbewust niveau - van een naderende dood. Toen ze een reeks afbeeldingen van oude mensen in verschillende situaties te zien kregen en hen werd gevraagd te vertellen wat er was getekend, vertoonde deze groep de neiging om sterfgevallen ofwel direct te beschrijven (bijvoorbeeld het redden van een drenkeling), of abstract, zoals mysterieuze reizen naar onbekende landen, wat suggereert dat sterven een veel langer proces is dan doktoren denken.
Dr. Lieberman gelooft dat de psychologische veranderingen bij ouderen laten zien hoe de benadering van de dood zich verhoudt tot het fysieke proces van sterven. Misschien, zegt hij, 'zijn dit signalen van het lichaam die mentale expressie krijgen'. Soms hebben de patiënten zelf een voorgevoel van overlijden. 'Verschillende patiënten vertelden me:' Ik leef geen jaar ', zegt dr. Lieberman,' en ze hadden gelijk '. Voor iedereen zou de kennis van de naderende dood echter op een onbewust niveau kunnen bestaan. Dr. Lieberman gelooft dat als iemand van degenen wiens dood nabij was, zich overgeeft aan introspectie, hij de roep van de dood zou kunnen ontvangen. Het is heel goed mogelijk dat we na een goede training in staat zullen zijn om het moment van onze natuurlijke dood in jaren of maanden te herkennen.
De verpleegster, die dr. Lieberman interesseerde in het bestuderen van de psychologie van het ouder worden, was in staat om subtiele veranderingen in de stemming en het gedrag van haar aanklachten te begrijpen, hoewel ze niet besefte hoe ze de dood zo nauwkeurig kon voorspellen. Maar helderzienden zijn gevoeliger voor deze en andere veranderingen die de dood inluiden. In zijn autobiografie, "Beyond Coincidence", citeert paranormaal begaafde Alex Tanu talloze gevallen waarin hij nauwkeurig de dood van een volledig gezond persoon in weken of maanden voorspelde.
Tanu las de aura en adviseerde de jonge vrouw om niet te trouwen met de man met wie ze verloofd was: hij had bijna geen aura. "Ik had het hart niet om haar te vertellen dat hij op de rand van de dood stond", schrijft Tanu. Een paar weken later schreef deze vrouw aan Tan: “Je vertelde me in antwoord op een vraag over de persoon die me vergezelde dat je met deze persoon geen toekomst voor me ziet. Hij werd zondagochtend dood aangetroffen aan een hartaanval naast zijn bed. Met vriendelijke groet, Florence Wilson. '
Een andere keer schreef een vrouw aan Tanu over de slechte gezondheid van haar man. 'Wat zie je voor hem in de toekomst?' zij vroeg. 'En deze keer', antwoordt Tanu, 'zag ik de dood. En aangezien de vrouw mij de vraag zo direct stelde, besloot ik haar ook direct te beantwoorden. Ik schreef haar dat haar man hersenkanker had en dat hij eraan zou overlijden. Vervolgens schreef deze vrouw aan Tan: “Wat betreft uw voorspelling over een kwaadaardige tumor bij mijn man, die naar uw mening zijn einde had moeten bewerkstelligen. Acht maanden na uw voorspelling stierf mijn man aan long- en hersenkanker. Met vriendelijke groet, mevrouw Eleanor D. Murray, South Portland, Maine.
Honderden doktoren en verpleegsters meldden dat ze op het moment van overlijden 'geesten', 'waas', 'wolken' en 'veelkleurig licht' rond het lichaam van een persoon zagen. Er zijn ook meer subtiele voorbodes van de dood - fysiek, psychologisch en mentaal. Artsen William Green, Sidney Goldstein en Arthur Moss uit Rochester, New York, bestudeerden de medische geschiedenis van plotseling overleden patiënten. Uit de gegevens blijkt dat de meeste van deze patiënten een week tot enkele maanden depressief waren voordat ze plotseling overleed. In een artikel in Aqives Internap Medicine beweren artsen dat depressie * veroorzaakt kan worden door hormonale veranderingen, die het centrale zenuwstelsel voorbereiden op het accepteren van de dood. Wat leidt in de eerste plaats tot depressie? Misschien kwam hun depressie voort uit het besef, zij het perifeer, dat ze spoedig zouden sterven.
Een man, vijfenvijftig jaar oud, werkte lange tijd in de Eastman Kodak-fabriek in Rochester, New York, en was altijd nogal ongeorganiseerd en onverantwoordelijk in zowel werk als gezin. Op een zomer begon hij op het werk en thuis orde op zaken te stellen. Hij was er gewoon gek op. Hij voelde zich depressief maar lichamelijk gezond, maar hij controleerde zijn verzekering dubbel, betaalde achterstallige rekeningen, stuurde een sms naar vrienden met wie hij al jaren niet had gesproken en beëindigde alle zakelijke correspondentie. Kort na het voltooien van dit werk stierf hij aan een hartaanval. Terugkijkend beseft de vrouw van de overledene dat hij iets wist van de nadering van de dood. Als je de getuigenissen van artsen verzamelt, blijkt dat de depressie die ze bij alle patiënten waarnemen niet de doodsoorzaak is,a staat voor het resultaat van een voorgevoel van de dood.
Een ander type ernstige depressie is een van de vijf 'sterfstadia', zoals gedefinieerd door thanatoloog dr. Elizabeth Kubler-Ross. Het geval van Mary Sparks, een zakenvrouw in Florida, illustreert de vijf stadia van Dr. Kubler-Ross.
Mary Sparks voelde dat ze spoedig zou sterven. Ze wist niet of ze dit gevoel had voor of nadat ze voor het eerst de bult onder haar rechterborst had opgemerkt. 'Ik zette de gedachte uit mijn hoofd', zei ze kort voor haar dood tegen haar vijfentwintigjarige dochter Katya. Mary slaagde er zo in haar angst voor de dood te verdringen dat ze meer dan een jaar lang de knobbel negeerde waarvan ze vermoedde dat die groeide. Toen de tumor vermoedelijk als kwaadaardig werd gediagnosticeerd en de radicale borstamputatie de verspreiding van de kanker niet stopte, liet Mary zichzelf overlijden. Maar niet meteen. Ze doorliep eerst de fasen van 'ontkenning', 'woede', 'deal', 'onderdrukking' en 'acceptatie'.
Ontkenning is de eerste reactie van een stervende persoon: "Nee, niet ik." Dit is een typische reactie volgens Dr. Kubler-Ross. “Hierdoor kan de patiënt zichzelf weer bij elkaar brengen en na verloop van tijd zijn toevlucht nemen tot andere, minder ingrijpende maatregelen.
Ontkenning leidt uiteindelijk tot diepe woede: "Waarom ik?" Een vijfenvijftigjarige tandarts die aan kanker stierf, vertelde Dr. Kubler-Ross: "Een oude man die ik me herinner uit mijn jeugd loopt door onze straat. Hij is tweeëntachtig jaar oud en niemand in de wereld heeft hem nodig. En het doet me pijn: waarom is dit niet met de oude George gebeurd, maar met mij? '
Woede verandert in een deal - een handeling die het moment van executie vaak op subtiele wijze vertraagt. Een moeilijke patiënt kan plotseling extravert worden; hij verwacht een beloning voor goed gedrag, dat wil zeggen een verlenging van zijn leven.
Tijdens de onderhandelingsfase wordt de patiënt meestal diep depressief. Deze fase heeft volgens Dr. Kubler-Ross een positieve kant: de patiënt weegt de verschrikkelijke kosten van de dood af en bereidt zich voor om afstand te doen van alles en iedereen van wie hij houdt.
Ten slotte komt acceptatie wanneer de gedoemde het oordeel gehoorzaamt. Tijdens deze fase beginnen sommigen te praten over visioenen, stemmen, tunnels en felle lichten - dingen die mensen meestal zien als ze bijna dood zijn. Ongeveer een week voor de dood van Mary Sparks vertelde ze haar dochter over de vrede die ze ervaart en zei ze: "Als ik wist wat er op deze manier zou gebeuren, zou ik de dood vanaf het allereerste begin hebben aanvaard, en me er niet tegen verzetten en me niet gedragen als een kind." …
Als Mary Sparks een patiënt van Dr. Kubler-Ross was geweest, zou haar verteld zijn over de vijf stadia van sterven tegelijk. Wat nog belangrijker is, ze zou er zeker van zijn dat er een zesde fase is: leven na de dood. "Ik weet dat er leven is na de dood", zegt Dr. Kubler-Ross, "ik twijfel er niet aan." Dit is een krachtig statement van een van de toonaangevende professionals op het gebied van overlijden en een hoog aangeschreven expert. Hoe kan Dr. Kubler-Ross zo zeker zijn?
In het begin van de jaren zeventig, nadat ze al enige tijd in de thanatologie had gewerkt, ervoer dr. Kubler-Ross haar eerste OBT - precies dit soort scheiding van het fysieke lichaam, dat precies samenvalt met wat er gebeurt in een toestand van klinische dood. Na een drukke dag van ongeveer acht stervende patiënten kon Dr. Kubler-Ross rusten. Haar OBT begon spontaan. Later kon ze de vrouw die in dezelfde kamer was niet geloven en vertelde ze dat ze er dood uitzag - geen adem, geen pols. Omdat hij op de hoogte was van de beelden die verband houden met klinische dood, maar op dat moment niet goed geïnformeerd was over OVT-onderzoek, begon Dr. Kubler-Ross alles te lezen wat er op dit gebied werd gedaan.
Ze bezocht al snel Robert Monroe in Virginia. Dr. Kubler-Ross had over zijn OBT gelezen in zijn boek Travelling Out of the Body en was onder de indruk van de experimenten van Dr. Charles Tart met Monroe aan de University of California. Door de ontspanningstechniek toe te passen, ontwikkelde Monroe zijn vaardigheden terwijl hij mensen leerde hoe ze OBT konden ervaren, en Dr. Kubler-Ross leerde het onmiddellijk. Op een nacht in Virginia, terwijl hij probeerde te slapen, had Dr. Kubler-Ross een diepgaande ervaring:
“Ik heb de meest ongelooflijke ervaring in mijn hele leven gehad. Om het in één zin te zeggen: ik heb de dood meegemaakt van al mijn duizend patiënten. Ik bedoel lichamelijke pijn, kortademigheid, pijn, smeken om hulp. De pijn tart beschrijving. Er was geen tijd om na te denken of iets anders, ik slaagde erin om twee keer adem te halen tussen twee ondraaglijke aanvallen van pijn. Ik kon maar een fractie van een seconde op adem komen en ik bad - ik denk dat ik tot God bad - om een schouder om op te leunen, de schouder van een man, en stelde me voor dat een man zijn hoofd op leunde.
En een donderende stem klonk: "Je zult niet gegeven worden." Precies. En toen ging ik terug door de pijn en belandde in bed. Maar ik sliep niet, het was geen droom. Ik heb elke dood van al mijn stervende patiënten meegemaakt."
Ze bleef de Heer smeken om haar te helpen, en opnieuw klonk er een stem: "Je zult niet gegeven worden." Ze was buiten zichzelf van woede: "Ik heb mensen zo goed geholpen, en nu wil niemand mij helpen." Deze uitbarsting van woede deed haar plotseling beseffen dat ze het alleen moet doen en dat niemand haar kan helpen, en onmiddellijk hield haar lijden op en werd vervangen door 'de meest ongelooflijke ervaring van wedergeboorte'.
De ervaring van wedergeboorte is beschreven door mystici, mediums en gewone mensen, maar misschien had vóór Dr. Kubler-Ross niemand zo'n ervaring en heeft hij geen speciale training ondergaan. Ze is een veeleisende toeschouwer en haar reis moet in detail worden beschouwd, zoals ze ze beschreef in een interview met Anne Nietzke van Human Behavior. Licht speelt, zoals we zullen zien, een grote rol in de heropleving van Dr. Kubler-Ross.
“Het was zo mooi dat er niet genoeg woorden zijn om het te beschrijven. Het begon allemaal met de vibratie van de wanden van mijn maag, ik keek - met open ogen, in volledig bewustzijn - en zei tegen mezelf: "Dit kan niet," ik bedoel dat anatomisch, fysiologisch gezien het onmogelijk was. Ze trilden erg snel. En toen keek ik naar alles in de kamer: mijn benen, de kast, het raam - alles begon te trillen met een miljoen moleculen. Alles trilde met een ongelooflijke snelheid. En voor mij was iets dat qua uiterlijk het meest op een vagina leek. Ik keek haar aan, concentreerde me op haar, en ze veranderde in een lotusknop. En terwijl ik keek - met steeds grotere verbazing - vulden de ongelooflijk mooie kleuren, geuren en geluiden de kamer, de knop opende zich tot een prachtige bloem.
De zonsopgang rees achter hem op, het helderste licht dat je je kunt voorstellen, maar hij deed geen pijn aan zijn ogen. En sinds de bloem openging, verscheen al haar volheid in dit leven. Op dat moment was het licht open en vol, alsof de hele zon hier geconcentreerd was en de bloem open en vol was. De trilling stopte en een miljoen moleculen, inclusief ik - het maakte allemaal deel uit van de wereld - versmolten tot één. Ik maakte er deel van uit. En uiteindelijk dacht ik: "Ik voel me goed, want ik maak er deel van uit."
Later voegde Dr. Kubler-Ross eraan toe: “Ik begrijp dat deze beschrijving krankzinnig zal overkomen voor iedereen die het niet heeft meegemaakt. Maar het komt het dichtst in de buurt van wat ik met u kan delen. Het was zo ongelooflijk mooi dat als ik de sensaties die ik ervoer als duizend orgasmes tegelijk zou overbrengen, de vergelijking erg ver weg zou zijn. Hier zijn echt geen woorden voor. We hebben de verkeerde taal."
De indruk van Dr. Kubler-Ross was zo diep dat het maanden duurde.
“De volgende ochtend ging ik naar buiten, alles leek ongelooflijk. Ik was verliefd op elk blad, elke vogel, zelfs grind. Ik probeerde te stappen zonder het grind aan te raken. En ik zei tegen het grind: "Ik kan niet op je lopen, anders doe ik je pijn." Ze waren net zo levend als ik, en ik maakte deel uit van dit hele levende universum. Het kostte me maanden om dit alles in ieder geval tot op zekere hoogte in passende bewoordingen te beschrijven. '
Dr. Kubler-Ross 'ervaring met wat de mystici' kosmisch bewustzijn 'noemen, gaf haar alleen de gelegenheid om aan te nemen dat er leven na de dood is, dat er niet alleen een duur is in de ruimte maar ook in de tijd. Ze was uiteindelijk overtuigd van het bestaan van leven na de dood door het bezoek van een voormalige patiënte, mevrouw Schwartz, die verscheen na haar dood en begrafenis. Terwijl Dr. Kubler-Ross haar ontmoeting van de vierde soort met de dood vertelt, verscheen mevrouw Schwartz in volledig menselijke vorm om de dokter te bedanken voor haar bezorgdheid en haar aan te moedigen verder te werken met de stervenden. Aanvankelijk dacht Dr. Kubler-Ross dat ze aan het hallucineren was, maar naarmate mevrouw Schwartz langer aanwezig bleef, vroeg ze de gast een paar woorden te schrijven en te tekenen. Het briefje is nu bij de priester,die ook deelnam aan de begrafenis van mevrouw Schwartz en die de authenticiteit van haar handschrift bevestigde.
Sindsdien heeft Dr. Kubler-Ross veel overleden patiënten gezien en zelfs de stem opgenomen van een van hen, Willie. "Ik weet dat dit te veel is," merkt Dr. Kubler-Ross op, "en ik wil niet dat mensen alles als vanzelfsprekend beschouwen. Ik ben zelf behoorlijk sceptisch. De wetenschapper in mij wilde dat mevrouw Schwartz het briefje ondertekende, hoewel ik wist dat zij het was die mijn kantoor had bezocht. En ik moest Willie's stem opnemen. Ik luister naar hem en soms denk ik dat dit allemaal een enorme ongelooflijke droom is. Een sensatie en een gevoel van wonder verlaten me niet."
Dr. Kubler-Ross, ooit door haar collega's beschouwd als de leidende wetenschapper in het veld, verloor haar geloofwaardigheid bij veel van haar collega's vanwege haar geavanceerde ™ en verhalen over de wereld die ze zag. Maar Dr. Kubler-Ross houdt vast aan zijn geloof in een leven na de dood. Haar ervaring, die de duur van ruimte, tijd en materie aantoont, valt volledig samen met het feit dat Dean W. R. Matthews geeft een werkende definitie van leven na de dood. Zijn hypothese, die duidelijk een biologische betekenis heeft, zegt dat 'het centrum van bewustzijn dat tijdens het leven bestaat niet ophoudt te bestaan na de dood, en daarom zet de ervaring van dit centrum na de dood de ervaring van het leven voort, net alsof iemand wakker werd na een korte slaap'.
“Interessante krant. Ongelooflijk №16 2012
