Onlangs heeft de kwestie van klinische dood meer aandacht gekregen. De film uit 2014, Heaven Is for Real, vertelt bijvoorbeeld het verhaal van een jonge man die zijn ouders vertelde dat hij tijdens de operatie aan de andere kant van de dood was. De film bracht $ 91 miljoen op tijdens de Amerikaanse release.
Het boek, dat in 2010 verscheen en als basis diende voor het script, verkocht goed, verkocht tien miljoen exemplaren en bleef 206 weken op de bestsellerlijst van de New York Times. Er waren ook nog twee nieuwe boeken. De eerste is Eben Alexander's Proof of Heaven; daarin beschrijft de auteur de toestand van klinische dood waarin hij zelf verkeerde toen hij twee weken in coma lag als gevolg van meningitis.
Het tweede boek is To Heaven and Back door Mary C. Neal. De auteur was zelf in een toestand van klinische dood door een ongeval tijdens een reis per kajak. Beide boeken stonden respectievelijk 94 en 36 weken op de bestsellerlijst. Toegegeven, het personage van een ander boek uit 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, gaf onlangs toe dat hij het allemaal verzonnen had.
De verhalen van deze auteurs lijken op tientallen, zo niet honderden andere getuigenissen en duizenden interviews met degenen die de afgelopen twintig jaar in een klinische staat van dood zijn geweest (deze mensen noemen zichzelf "getuigen"). Hoewel klinische dood in verschillende culturen anders wordt bekeken, lijken al deze ooggetuigenverslagen in grote lijnen sterk op elkaar.
Het meest uitgebreid bestudeerde bewijs van klinische dood in de westerse cultuur. Veel van deze verhalen beschrijven soortgelijke gevallen: een persoon wordt van het lichaam bevrijd en kijkt toe terwijl doktoren rond zijn bewusteloze lichaam rennen.
In andere getuigenissen is de patiënt gefascineerd door de andere wereld, ziet hij spirituele wezens onderweg (sommige patiënten noemen ze 'engelen') en wordt hij ondergedompeld in een sfeer van liefde (sommigen noemen het God); ontmoet lang overleden familieleden en vrienden; herinnert zich enkele episodes uit zijn leven; realiseert zich hoe hij samensmelt met het universum, een gevoel van alles verterende en bovennatuurlijke liefde ervaart.
Uiteindelijk worden de geduldige getuigen echter gedwongen om met tegenzin terug te keren van het magische buitenaardse rijk naar het sterfelijke lichaam. Velen van hen beschouwden hun toestand niet als een droom en een hallucinatie; in plaats daarvan beweerden ze soms dat ze in een staat waren van 'meer echt dan echt'. Daarna veranderde hun kijk op het leven radicaal, en zozeer zelfs dat het moeilijk voor hen was om zich aan het gewone leven aan te passen. Sommigen veranderden van baan en scheidden zelfs van hun echtgenoten.
Promotie video:
In de loop van de tijd is er voldoende literatuur verzameld die het fenomeen klinische dood bestudeert, dat het resultaat is van fysieke veranderingen in een gewond of stervend brein. Tot de oorzaken van klinische sterfte behoren zuurstofgebrek, onvolkomenheid van anesthesietechnieken en neurochemische processen die zijn ontstaan als reactie op traumatische effecten.
Degenen die een klinische dood hebben meegemaakt, verwerpen dergelijke zuiver fysiologische verklaringen echter als ontoereikend. Ze voeren het volgende aan: aangezien de omstandigheden waaronder de klinische dood plaatsvond heel verschillend zijn, is het niet mogelijk om met hun hulp alle verschillende manifestaties van klinische dood te verklaren.
Onlangs verscheen een boek van twee artsen, Sam Parnia en Pim van Lommel. Ze baseren zich op artikelen die in gerenommeerde tijdschriften zijn gepubliceerd, waarin de auteurs op basis van experimentele gegevens de vraag naar de aard van klinische dood grondig proberen te begrijpen. In oktober publiceerden Parnia en zijn collega's de resultaten van een recente studie, die meer dan tweeduizend getuigenissen beschrijft van patiënten die na een hartstilstand naar de intensive care gingen.
Auteurs zoals Mary Neal en Eben Alexander spraken in hun boeken over wat ze moesten observeren terwijl ze klinisch dood waren, en presenteerden deze mysterieuze toestand in een nieuw licht.
Mary Neal bijvoorbeeld, die zelf arts was, diende enkele jaren voordat ze een klinische dood ervoer als hoofd van de afdeling spinale chirurgie aan de University of Southern California (ze is momenteel in de privépraktijk).
Eben Alexander is een neurochirurg die operaties heeft gegeven en uitgevoerd in prestigieuze klinieken en medische scholen zoals het Brigham and Women's Hospital (BWH) en de Harvard University.
Het was Alexander die als het ware de wetenschappelijke inzet verhoogde. Hij bestudeerde zijn medische geschiedenis en kwam tot de volgende conclusie: hij was in een toestand van klinische dood, hij lag in een diepe coma en zijn hersenen waren volledig uitgeschakeld, dus zijn zintuiglijke ervaring kan alleen worden verklaard door het feit dat zijn ziel zijn lichaam volledig heeft verlaten en zich heeft voorbereid op de reis. in de andere wereld moet men bovendien accepteren dat engelen, God en de andere wereld net zo echt zijn als de wereld om ons heen.
Alexander publiceerde zijn bevindingen niet in medische tijdschriften en al in 2013 verscheen er een onderzoeksartikel in Esquire magazine, waarin de auteur deels vraagtekens zette bij enkele conclusies van Alexander. In het bijzonder was hij sceptisch over de belangrijkste bewering dat Alexanders gewaarwordingen optraden op het moment dat zijn hersenen geen tekenen van activiteit vertoonden.
Voor sceptici waren de herinneringen van Alexander en het boek The Boy Who Came Back From Heaven vergelijkbaar met allerlei fabels, bijvoorbeeld over ontvoerde mensen door buitenaardse wezens, paranormale vermogens, poltergeist en andere verhalen - met andere woorden, ze werden beschouwd als voedsel voor charlatans, de wens om de onwetenden te bedriegen en ontvankelijk voor suggesties.
Maar zelfs beruchte sceptici geloven in de regel niet dat mensen die een klinische dood hebben meegemaakt, alles hebben verzonnen. We debatteren niet, misschien hebben sommige patiënten echt iets gefantaseerd, maar toch kunnen we niet al het bewijs dat we hebben terzijde schuiven, aangezien er veel zijn en ze goed gedocumenteerd zijn. Bovendien is het moeilijk om de getuigenis van erkende medische professionals te negeren. Zelfs als leven na de dood niet bestaat, lijkt het toch alsof het bestaat.
Er zit iets mysterieus in het fenomeen klinische dood dat dit fenomeen tot een aantrekkelijk object voor wetenschappelijk onderzoek maakt. Het is niet nodig om te praten over ontvoeringen door buitenaardse wezens of over het bestaan van spirituele entiteiten en dergelijke, aangezien deze verschijnselen niet in laboratoriumomstandigheden worden geregistreerd. Klinische dood is een andere zaak - het kan worden geregistreerd met behulp van verschillende soorten apparatuur die de activiteit van het menselijk lichaam meten.
Bovendien wordt de medische technologie voortdurend verbeterd, waardoor de patiënt kan worden "weggepompt", waardoor hij uit de omhelzing van de dood wordt gehaald. De moderne geneeskunde heeft al geleerd hoe iemand uit de ‘andere wereld’ kan terugkeren nadat hij ‘daar’ enkele uren heeft doorgebracht, bijvoorbeeld in de sneeuw liggen of stikken.
Het is waar dat doktoren soms opzettelijk een patiënt in een toestand van klinische dood moeten brengen om zeer complexe operaties uit te voeren; voor dit doel wordt anesthesie gebruikt en wordt het hart van de patiënt gestopt. Zo begonnen chirurgen onlangs met een vergelijkbare techniek patiënten te opereren die ernstige verwondingen hadden opgelopen, waarbij ze tussen leven en dood bleven tot het einde van de chirurgische ingreep.
De klinische dood is dus waarschijnlijk de enige soort spirituele ervaring die grondig kan worden onderzocht met behulp van de wetenschap en daardoor de beweringen van de Ouden kan testen, die beweerden dat de mens meer is dan vlees; het zal mogelijk zijn om een dieper inzicht te krijgen in het werk van bewustzijn - een van de grootste mysteries van onze wereld, en zelfs de meest verstokte materialisten zullen dit niet ontkennen.
… En zo bevond ik me afgelopen zomer in Newport Beach, Californië, op de jaarlijkse conferentie van de International Association for the Study of Clinical Death (IANDS), die in 1981 een onafhankelijke organisatie werd. Ik wilde weten, om welke redenen begint iemand te beweren dat hij "in de volgende wereld" is geweest? Waarom zijn de beschrijvingen van de toestand van klinische dood bij verschillende patiënten zo vergelijkbaar? Kan de wetenschap dit allemaal op de een of andere manier verklaren?
De conferentie werd gehouden in een warme en vriendelijke sfeer en leek eerder op een ontmoeting met oude vrienden. Veel van de leden kennen elkaar al jaren. Elk van hen droeg een lint van een of andere kleur met de woorden "Spreker", "Deelnemer aan de discussie", "Vrijwilliger". Er waren ook mensen die op het lint hadden geschreven: "Leed klinische dood." Het conferentieprogramma omvatte bijeenkomsten en seminars over een breed scala aan onderwerpen, bijvoorbeeld: "Studie van klinische dood in het kader van neurowetenschappen", "Heilige geometrie van dans: een vortex die de weg opent naar het goddelijke", "Gedeelde herinneringen aan een vorig leven."
Bij het openen van de discussie richtte IANDS-voorzitter Diane Corcoran zich duidelijk tot nieuwkomers op de conferentie. Eerst sprak ze over een aantal omstandigheden waaronder een persoon in een toestand van klinische dood komt - een hartaanval, een ongeluk op het water, een elektrische schok, een ongeneeslijke ziekte, posttraumatische pathologie. Daarna somde Corcoran de karakteristieke kenmerken van klinische dood op.
Ze verwees naar Bruce Greyson, een van die artsen die baanbrekend werk verrichtten bij het serieuze onderzoek naar klinische dood en een zestienpuntsschaal ontwikkelde om de ervaring van een patiënt in een staat van bijna-dood te beschrijven.
Dit omvat bijvoorbeeld ook eigenschappen: een gevoel van vreugde, een ontmoeting met spirituele wezens, een gevoel van gescheidenheid van het lichaam, etc. Elk punt krijgt zijn eigen gewicht (0, 1, 2). Tegelijkertijd is de maximale score 32 punten; de toestand van klinische dood komt overeen met 7 punten en hoger. Volgens een wetenschappelijk onderzoek hebben patiënten die klinisch zijn overleden een gemiddelde score van 15.
Niettemin zijn de langetermijngevolgen van klinische dood een even belangrijke indicator, benadrukte Corcoran. Volgens haar realiseren veel mensen zich zelfs na een paar jaar helemaal niet dat ze in deze staat waren. En patiënten beginnen dit pas te beseffen nadat ze aandacht hebben besteed aan de gevolgen ervan, bijvoorbeeld: verhoogde gevoeligheid voor licht, geluiden en bepaalde chemicaliën; toegenomen, soms buitensporige, oplettendheid en vrijgevigheid; onvermogen om uw tijd en financiën goed te beheren; de manifestatie van onvoorwaardelijke liefde in relatie tot familie en vrienden; en vreemde effecten op elektrische apparatuur. Zo herinnert Corcoran zich bijvoorbeeld op een van de conferenties waar vierhonderd mensen bijeenkwamen die in een klinische staat van dood waren geweest, het computersysteem in het hotel waar de conferentie plaatsvond,plotseling buiten gebruik.
Corcoran had zelf twee badges. Op een ervan staan haar voor- en achternaam geschreven; Aan de badge zijn gekleurde linten bevestigd met de woorden "35 jaar oud", "Vraag het mij", "Ik ben hier om te dienen" (over de toevoeging van linten zei ze het volgende: "Het begon als een grap, maar is een traditie geworden")
Op een ander insigne staat 'Kolonel', aangezien ze tijdens haar lange carrière een aantal hogere functies in het Army Nurse Corps heeft bekleed; Daarnaast heeft Corcoran een doctoraat in de verpleegkunde. Ze ervoer voor het eerst een klinische dood in 1969, toen ze als assistent-verpleegster werkte op de grootste Amerikaanse militaire basis, Long Binh in Vietnam.
"Niemand sprak ooit over klinische dood, totdat een jonge man me erover vertelde", vertelde Corcoran me tijdens het ontbijt. 'Maar op dat moment had ik geen idee wat hij me zo emotioneel probeerde uit te leggen.' Sindsdien probeert ze de aandacht van artsen te vestigen op de klinische dood, zodat ze dit fenomeen nog serieuzer nemen.
"Feit is dat de meeste artsen niet veel belang hechten aan het fenomeen van de dood en het proces van het verlaten van het leven", zegt Diana. “Daarom, zodra je begint te praten over hoe de ziel het lichaam verlaat en alles wat ernaast gebeurt begint te zien en te horen, vertellen ze je als reactie dat, zeggen ze, al deze gevallen buiten de competentie van artsen vallen.
En meer recentelijk vond Diana Corcoran, met enige moeite, onder de oorlogsveteranen die vochten in Irak en Afghanistan, degenen die in een toestand van klinische dood verkeerden en bereid zijn erover te vertellen. “Tijdens mijn dienst in de gelederen van de strijdkrachten was ik er volledig van overtuigd dat dit een puur medisch probleem was. En ik vertelde [de doktoren] dat ze aan dit idee zouden moeten wennen, aangezien er veel patiënten zijn die klinisch gestorven zijn, en voor hun verdere behandeling is deze informatie gewoon nodig."
Schriftelijk bewijs van klinische dood of een soortgelijke aandoening verschijnt volgens sommige wetenschappers al in de middeleeuwen, en volgens anderen zelfs in de tijd van de oudheid. Meer recentelijk meldde het medische tijdschrift Resuscitation dat klinische dood voor het eerst werd beschreven in de achttiende eeuw door een Franse militaire arts.
In onze tijd ontstond er echter pas in 1975 serieuze belangstelling voor de studie van klinische dood, nadat Raymond A. Moody, Jr. zijn beroemde boek Life After Life had gepubliceerd, dat het bewijs levert vijftig mensen.
Na het verschijnen van het boek van Moody's, alsof uit een hoorn des overvloeds, stroomde er een vloed van ander bewijsmateriaal voort; ze begonnen overal over te praten - zowel op tv-shows als in de pers. Er is zelfs een kleine gemeenschap van gelijkgestemde mensen ontstaan, die psychiaters, psychologen, cardiologen en andere specialisten verenigt.
Ze waren het allemaal eens met Moody, die beweerde dat bewustzijn (je kunt het het woord 'ziel' of 'geest' noemen) in een of andere immateriële vorm kunnen bestaan, los van de hersenen, maar in onderlinge samenhang, zoals blijkt uit het fenomeen van klinische dood. Vooraanstaande leden van deze gemeenschap van wetenschappers hebben lang gewerkt aan prestigieuze universiteiten en ziekenhuizen. Ze bekijken elkaars boeken zorgvuldig en bespreken de essentie van spiritualiteit en de aard van bewustzijn.
Misschien wel de beste recensie is de bloemlezing, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, gepubliceerd in 2009. De auteurs beweren dat er in 2005 ongeveer 600 wetenschappelijke artikelen waren verschenen, gebaseerd op de getuigenissen van bijna 3.500 mensen die aangaven in een staat van cynische dood te verkeren.
Veel van de artikelen zijn gepubliceerd in de Journal of Near-Death Studies, een tijdschrift dat de belangen van de IANDS behartigt en met trots wordt beoordeeld door de vereniging. Veel ander bewijs verschijnt in andere prestigieuze medische publicaties. Dus in februari had de PubMed-database, die wordt onderhouden door de National Library of Medicine (en die het IANDS-tijdschrift niet indexeert), slechts 240 wetenschappelijke artikelen over klinische dood.
Merk op dat het meeste werk over klinische dood retrospectief is, dat wil zeggen, hier bedoelen we het feit dat wetenschappers vertrouwen op de getuigenissen van mensen die in het verleden in een dergelijke toestand zijn geweest. Vanuit wetenschappelijk oogpunt zijn er hier enkele problemen. En aangezien de patiënten zelf het initiatief namen en hun eigen herinneringen boden, kan hun getuigenis nauwelijks als representatief worden beschouwd.
Het kan blijken dat mensen voor wie de toestand van klinische dood negatief gekleurd lijkt, vergezeld van fobieën en angsten, geen haast hebben om erover te praten, in tegenstelling tot degenen wier herinneringen aan deze aandoening positief gekleurd waren. (Een argument voor het feit dat klinische dood helemaal geen hallucinatie is die wordt ervaren door een vervagende geest, is dat veel van de getuigenissen vergelijkbare details bevatten.
Het is opmerkelijk dat 23% van alle [meer dan een dozijn] getuigenverklaringen van patiënten verantwoordelijk zijn voor negatief gekleurde herinneringen. Specialisten besteden veel minder aandacht aan deze gevallen, en in boeken worden dergelijke gevallen blijkbaar helemaal niet in overweging genomen.) Aangezien veel certificaten van klinische dood slechts enkele jaren na het begin ervan op schrift zijn gesteld, kunnen ze zelf twijfelachtig zijn. En, het allerbelangrijkste, als resultaat van post-facto-studies is het onmogelijk om betrouwbare gegevens te verkrijgen over wat er precies met het lichaam en de hersenen van de patiënt is gebeurd op het moment dat zijn ziel ‘van het lichaam gescheiden’ was.
Er zijn ongeveer een dozijn veelbelovende werken gepubliceerd, en pas de laatste jaren zijn er meerdere studies tegelijk. Daarin probeerden wetenschappers elk van de patiënten die in een toestand van klinische dood waren (bijvoorbeeld op de intensive care na een hartstilstand) zo snel mogelijk te interviewen. Aan de patiënten werden vragen gesteld over hoe ze zich voelden op het moment dat de doktoren hen uit de coma probeerden te halen.
Als ze iets ongewoons meldden, begonnen wetenschappers hun medische geschiedenis zorgvuldig te bestuderen en de behandelende artsen te interviewen, en zo hun 'visie' uit te leggen en aan te tonen dat de hersenen van de patiënt inderdaad al enige tijd waren losgekoppeld. Zo werden in totaal een kleine driehonderd mensen geïnterviewd.
Tweede deel.
Het derde deel.
