Het menselijk bewustzijn lijdt aan illusies. Illusies zijn wat een vector creëert die weg is van het eigen doel, van het eigen goed. En wat deze vector richt op wat in de ware zin gunstig is voor een persoon, zijn de acht praktijken en de vier onmetelijke toestanden van de ziel.
Laten we het concreter zeggen. Allereerst wil iedereen in geluk leven, en de betekenis van dit zogenaamde 'geluk' wordt bepaald door de mate van bevrediging van wereldse verlangens, die onze chakra's ons aangeven. En het werk van bewustzijn om deze wereldse verlangens te bevredigen, draagt bij tot de ontwikkeling van verschijnselen in de richting die tegengesteld is aan het persoonlijke welzijn.
Laten we ons bijvoorbeeld een persoon voorstellen die denkt: "Ik wil iets lekkers, ik wil veel eten." En dus eet hij eerst heerlijk, daarna veel meer en went hij aan deze manier van acteren. Maar het smaakgevoel verzwakt met de leeftijd, en hij verliest geleidelijk het vermogen om de aangenaamheid van smaak te voelen. Laten we ons echter voorstellen dat hij het lekkere schenkt waarnaar hij verlangt. Dan wordt het gevoel van vreugde van degene die het voorwerp van het offer is, overgedragen op de ziel van degene die heeft geschonken, en het smaakgevoel van de donor zal vele malen toenemen, en hij zal de plezierigheid van de smaak moeten ervaren die niet toegankelijk is voor gewone mensen.
Hierover bestaat bijvoorbeeld een verhaal in de Gatikala Sutra, een van de geschriften van de Grote Soetra van de Zuidelijke Traditie. Er staat dat Boeddha Kashyapa heel, heel lang geleden was, en Gatikala, die hem een offer bracht, was twee weken lang in een staat van vreugde, dankzij de verdienste tegenover Boeddha Kashyapa.
Nu - over de hoeveelheid. En hier is het hetzelfde: door het eten van voedsel in grote hoeveelheden, zakt de maag, zakt en kan een mens niet meer dan veel eten. Dat wil zeggen, er wordt een toestand gecreëerd waarin de maag, die aanvankelijk tevreden was met een kleine, overvloedig gevuld moet worden, anders moet men honger lijden. Als u ten minste een deel van dit overvloedige voedsel doneert, zal de maag van zo iemand volledig gezond zijn tot aan zijn dood en zal een persoon in deze toestand voldoening voelen. U weet allemaal dat de oorzaak van verschillende ziekten het zakken van de maag is als gevolg van druk op de bijnieren of op de organen van de onderbuikholte.
Als je dit vanuit wetenschappelijk oogpunt bekijkt, kun je zeggen dat het een lering is die geluk geeft. Het is ook een lering die, door afstand te nemen van eigenbelang, eigenbelang in zijn ware zin herstelt.
Laten we het voorbeeld nemen van zin in seks. In eerste instantie willen zowel mannen als vrouwen blijvende sensaties van seksueel genot ervaren. En om aan dit verlangen te voldoen, voeren ze informatie in uit verschillende erotische boeken, uit video's, enz. Echter, vanwege het feit dat tegelijkertijd het bewustzijn al zijn hoogste punt bereikt, kunnen ze geen seksuele sensaties ervaren tijdens echte geslachtsgemeenschap. Als ze daarentegen de dharma beoefenden, verdiensten verzamelden, tenslotte, in een omgeving waar dergelijke gegevens niet bestaan, een relatie aangingen, seksuele relaties hadden met een vertegenwoordiger van het andere geslacht, aan wie ze echt gehecht zijn, dan kon een seksuele extase voelen die veel groter is dan die van moderne mensen.
Hieruit volgt dat er een grote kloof is tussen de geneugten die u zoekt en de daadwerkelijke oefening die u doet.
Promotie video:
Hoe zit het dan met haat? Mensen zouden het van nature als een plezier moeten beschouwen om met mensen te communiceren, vooral met dierbaren en dierbaren. Het gevoel van haat sluit echter de ziel van een persoon en blokkeert het zowel in relatie tot het slechte als in relatie tot het goede. Als het gevoel van haat dan toeneemt, wordt de vriendelijkheid van anderen of de warmte van anderen niet langer overgedragen en komt het werk van de ziel tot een manische fobie - alsof alles pijn doet - en uiteindelijk maakt dit de persoon eenzaam en ongelukkig. Als je de Fa aanhoudend bestudeert, luister dan aandachtig naar wat mensen zeggen, en probeer het je eigen te maken, dit zou niet moeten gebeuren. Verder, dankzij de voortdurende uitstraling van vriendelijkheid, wordt de menselijke ziel volwassen. Dat wil zeggen, men kan niet anders dan zeggen dat het de haat is die de dienaar van de duivel is. Waarom? Omdat haat en antipathie veel nuttige dingen verhinderen,die we in eerste instantie zouden moeten leren van andere zielen.
Uit het bovenstaande heb je waarschijnlijk begrepen dat hunkering naar voedsel, of seksueel verlangen of haat - dit alles, als we het oplossen, beoefenen, brengt geen enkel voordeel met zich mee en is integendeel gericht op een minpuntje.
De volgende is gehechtheid die overeenkomt met de Anahata Chakra. Wat kun je over haar zeggen? Genegenheid is een werk van de ziel, waarin een persoon het exclusieve bezit wenst van degenen met wie hij een diepe band heeft, en diegenen probeert te verwerpen die proberen dit object van enig bezit te benaderen. Dat wil zeggen, dit werk van de ziel is verweven met haat, leidt tot een soortgelijk werk van gevoelens en emoties. Door gehechtheid ontstaat zo'n werk van de ziel: het verlangen om steeds dichter bij een persoon te komen, hem steeds beter te leren kennen, steeds meer met hem te communiceren. En het werk van de ziel dat hieruit voortkomt, is de gehechtheid waar we het over hebben. En gehechtheid, zoals reeds vermeld, maakt onderscheid tussen het object van gehechtheid en anderen. En vanwege het werk van de ziel, die het enige bezit van het voorwerp van genegenheid verlangt, integendeel,druk begint op deze gehechtheid, op zijn object. Het is precies zoals deze situatie: wil de boot naar de kust brengen, iemand gaat er met de zesde tegenaan leunen. Bovendien, hoe meer kracht hij uitoefent, hoe verder de boot zal varen. In principe zou elke ziel vrij moeten zijn. Met andere woorden, het is met diep respect voor deze vrijheid dat harmonie in de ware zin tot stand moet komen. Maar hier en daar in de relatie tussen ouders en kinderen, tussen broers, in huwelijksrelaties, in relaties tussen vrienden, vervalt iedereen in deze fout van gehechtheid … Dit mag niet over het hoofd worden gezien.het is met diep respect voor deze vrijheid dat harmonie in de ware zin tot stand moet worden gebracht. Maar hier en daar in de relatie tussen ouders en kinderen, tussen broers, in huwelijksrelaties, in relaties tussen vrienden, vervalt iedereen in deze fout van gehechtheid … Dit mag niet over het hoofd worden gezien.het is met diep respect voor deze vrijheid dat harmonie in de ware zin tot stand moet worden gebracht. Maar hier en daar, in de relatie tussen ouders en kinderen, tussen broers, in huwelijksrelaties, in relaties tussen vrienden, maakt iedereen deze fout van gehechtheid … Dit mag niet over het hoofd worden gezien.
Verder, hoe zit het met het nastreven van macht? Onze gedachten met betrekking tot macht zijn grenzeloos, aangezien macht de vervulling van veel geeft. Macht kan echter worden vergeleken met de kleding die we dragen. Het punt is dat het onmogelijk is om voor altijd een plaats te bezetten. Welnu, iemand wordt bijvoorbeeld geboren, groeit op als prins, wordt koning en sterft dan. Maar als hij sterft, moet hij de mantel afwerpen die "de koning" wordt genoemd. Zal deze persoon, die dit kledingstuk afwerpt, zich in een normale gemoedstoestand bevinden of niet? Met andere woorden, of hij gelukkig kan zijn of niet zonder een voertuig genaamd "power" te gebruiken, is het belangrijkste. En als je je realiseert dat kracht een kledingstuk is, dat kracht een voertuig is, dan wordt het waarschijnlijk het hoogste kledingstuk of het hoogste voertuig waar alle levenden baat bij hebben. Maar als je denkt dat die kracht en jij,kleding en jij of je voertuig en je bent identiek, voor zo iemand zal het stervende lijden of lijden dat zal ontstaan wanneer hij van deze macht wordt beroofd, onmetelijk zijn.
Dit kan perfect worden geïllustreerd aan de hand van dit voorbeeld. Er is een hele koude regio, waar bijvoorbeeld min 30, min 40 graden. Stel je voor dat het midden in de winter is. En er is een huis met de sterkste verwarming. En een persoon leeft erin. En hij denkt zo:
"Ik kan hier vredig leven in het noorden, waar min 30, min 40 graden." Maar is het echt zo? Deze persoon leeft eigenlijk niet in de buitenwereld, waar min 30, min 40 graden, maar in een comfortabele ruimte opgewarmd door te verwarmen tot 20-25 graden. Vermogen is te vergelijken met dit huis. En als hij echt geluk wil, rijst de vraag of hij bij een temperatuur van min 30-40 graden kan leven of niet.
En nu - over de manifestatie van deugden (verdiensten). Het kan verschillende bevrediging van ambities bieden. Deze verdiensten zijn echter ook een illusie. Dit komt omdat als je geen verdiensten verzamelt en ze blijft uitgeven, ze zeker zullen eindigen, er zal een omslag zijn van vreugde in lijden.
Het kan worden vergeleken met een airconditioner. Op een gegeven moment wordt de verwarming ingeschakeld. Maar toen viel de kachel uit. Als u op de volgende schakelaar drukt, wordt de airconditioner een koelmachine. Als u deze kachel continu repareert, controleer hem dan constant, dan kunt u lang genieten van de voordelen van de kachel. Dit is een verdienste-kenmerk. Dus je moet niet gehecht raken aan de manifestaties van Merit.
Verder wordt aangenomen dat de hoogste gemoedstoestand van de vier onverschilligheid, spirituele onthechting is. Wat de Dharma "spirituele onthechting" noemt, is een lering die gebaseerd is op het volgende: de genoegens en pijnen die we nu ervaren zijn niets meer dan een manifestatie van onze spraak, daden en werk van bewustzijn in het verleden of in vorige levens.
Met andere woorden, de vreugde of het lijden dat we ervaren is niet gerelateerd aan dit moment. Met andere woorden, dit is puur een illusie van het verleden, niet een resultaat van het heden.
Daarom moet men, om de Mahayana Boeddha te worden die alle zielen redt, onverschilligheid hebben, volledig niet gevangen genomen door het lijden of de vreugde die nu opkomt. Het cadeau maken is wat belangrijk is.
Hier komen we bij twee correcte pogingen en twee correcte onderbrekingen. Elk moment van het heden met al je kracht ervaren of met al je kracht de toekomst ervaren - dit is de ware betekenis van het boeddhisme. We ervaren in het heden immers werkelijk de illusies van het verleden, maar deze illusies zijn slechts illusies uit het verleden, en voor onze toekomst hebben ze geen zin. En meer dan dat: nu is het elk moment nodig om de beoefening van Twee Juiste Pogingen, Twee Juiste Onderbrekingen te beoefenen, en dankzij dit, de Goede Wet die je nu aan het creëren bent te vergroten. Verder: "Nu kan ik dit nog steeds niet doen vanwege het feit dat er geen verdiensten zijn, maar als ik ze verzamel, zal ik zeker deze verdienste vergaren!" - om het bewustzijn te sturen om verdiensten te vergroten. Onderbreek vervolgens de slechte daden die nu plaatsvinden. Bereid u vervolgens voor om geen slechte daden te begaan die in de toekomst kunnen voorkomen. Denk je dat dit onze toekomstige geneugten bepaalt? Over het algemeen is het boeddhisme een streven naar de toekomst.
En wat moet hiervoor worden gedaan? Allereerst moet men beginnen met het voortdurend vastleggen van gegevens: wat is Waarheid en wat niet. Zonder dit vele malen te herhalen, zonder deze gegevens in te voeren, zullen we de verschijnselen niet correct kunnen waarnemen vanwege de verwarring die uit vorige levens komt. Daarom is het noodzakelijk om Memory Fixation te oefenen en te oefenen.
Nu over welke oefening nu moet worden uitgevoerd, zodat het het grootste voordeel zou opleveren. Hiervoor dient u een keuze te maken. Als, bijvoorbeeld, een beginner meditatie beoefent die te moeilijk is, of iemand die gevorderd is in de beoefening, een eenvoudige mantra reciteert en illusoir gelooft dat hij een spirituele oefening uitvoert, zal dit de reden worden die de beoefening van de persoon tot mislukking of gebrek aan vooruitgang leidt. Daarom is deze tweede stap - keuze - de belangrijkste, het is een van de stappen op het pad dat naar het niveau van Boeddha leidt.
De derde is om de gekozen spirituele beoefening dapper te bevorderen, deze onvermoeibaar te promoten. Dit is wat nodig is. Dit wordt zware vasthoudendheid of moedige vasthoudendheid genoemd. Dit is de derde oefening om Boeddha-bewustzijn te versterken, Boeddha-bewustzijn te creëren.
De vierde is om geen spirituele oefening te doen terwijl je tegelijkertijd zegt: "Oh, nou, ik ben moe vandaag." Het is noodzakelijk om echt te oefenen om in jezelf een staat van louter vreugde te handhaven in relatie tot spirituele bezigheden: “Wat ben ik blij! Wat ben ik blij om te oefenen! Wat ben ik blij dat ik kan oefenen! Wat ben ik blij dat ik de leer onder de knie kan krijgen! Wat ben ik blij verdiensten te vergaren!"
Ten slotte, om een duidelijk ritme van het leven vast te stellen en oefening te organiseren om lichtheid van geest en lichaam te verkrijgen, lichtheid als resultaat van oefening. Dit is de vijfde oefening die de basis legt voor het bereiken van het Boeddha-niveau.
Vervolgens, na het bereiken van perfectie in deze vijf soorten oefeningen, op voorwaarde dat je je er al enigszins in hebt gevestigd, is het volgende dat je diep in jezelf moet kijken. Kalmeer dan de geest, stop de geest en observeer. Daarna is het duidelijk om te begrijpen welke wereldse verlangens er zijn, in wat voor wereld je herboren zult worden, of welke denkstructuren je hebt. Hier is de zesde oefening om ons te ondersteunen bij het worden van een Boeddha.
Er is hier een probleem. Als, bijvoorbeeld, in de eerste stap een begrip van wat wel en wat niet Waarheid is, niet wordt bereikt, zal er in deze zesde stap natuurlijk een onevenwichtige wijsheid in waarneming zijn. Moderne mensen besteden bijvoorbeeld veel tijd aan tv-kijken, nemen informatie op uit tijdschriften, tekenfilms, films, boeken, enz. Dan wortelen deze gegevens, onmerkbaar voor ons, diep in onze geest en leiden ze tot het opvoeden van een verkeerde kijk, tot oordelen die daarop zijn gebaseerd. gegevens. Daarom, als je niet in je geheugen vastlegt wat wel en wat niet de Waarheid is, zal Samadhi volkomen nutteloos zijn.
Verder mag men op geen enkele manier verstrikt raken in bijvoorbeeld antipathie, seksuele aantrekkingskracht, hunkering naar voedsel, gehechtheid, kracht of vervulling van wereldse verlangens, maar doorgaan en doorgaan met het leiden van spirituele oefening. Dit is de zevende basis voor het bereiken van het Mahayana Boeddha-niveau.
Het feit is dat, zoals reeds vermeld, het moment dat het heden wordt genoemd, een illusie is. Het vertegenwoordigt de staat van manifestatie van ons karma, dat in het verleden of in vorige levens is ontstaan. Als een persoon wordt gegrepen door deze illusie van het heden, en daardoor opnieuw slecht karma accumuleert, of als de illusie hem overspoelt, waardoor een situatie ontstaat waarin de persoon geen verdiensten zal vergaren, zal de toekomst van deze persoon, geprojecteerd vanuit het heden, opnieuw ongelukkig zijn. Daarom is het nodig om het heden te negeren. Dit is het juiste leven.
Nu - over het lichaam, spraak en gedachten, en vooral over de controle over de acties van het lichaam. Wat moeten we doen? Stel dat we bijvoorbeeld de moord plegen op een levend wezen of dat we bijvoorbeeld een ander pijn en lijden bezorgen. Als pijn wordt gekwetst, blijft de vibratie van die pijn in onszelf. Dat wil zeggen, de totale hoeveelheid lijden is constant. Het feit dat de totale hoeveelheid lijden constant is, betekent dat als we iemand anders laten lijden, de gegevens hierover noodzakelijkerwijs bij onszelf binnenkomen. En als dat zo is, zelfs als het een klein insect is, aangezien het ook lijdt, wordt deze totale hoeveelheid leed op ons overgedragen. Grote levende wezens met hogere verdiensten hebben een grotere mate van lijden, en de gegevens over dit lijden zullen diep geworteld zijn in ons Causaal. Omgekeerd, als we vrede geven aan een levend wezen,dan zal zijn vreugde wortel schieten in onze ziel en tot ons terugkeren, [gemanifesteerd] als onze vreugde.
Als je dit patroon begrijpt, kun je zien hoe majestueus de afstand is van het doden van levende wezens en de vrede van alle zielen.
Het volgende is stelen. In zijn hart houdt een persoon noodzakelijkerwijs van wat hij bezit, of waaraan hij gehecht is. Daarom is het beroven van een persoon van zijn eigendom, hem het lijden bezorgen dat zal voortvloeien uit deze gehechtheid. Bijgevolg vindt er in het stadium van het plegen van de diefstal een overdracht plaats van het lijden van de eigenaar van het gestolen exemplaar. Dit betekent dat u zelf in een zodanige vorm zult moeten lijden dat u het ding waaraan u gehecht bent, wordt ontnomen. Daarom is het goed voor jezelf om aan anderen te geven en niet te stelen.
Hetzelfde geldt voor overspel. Om precies te zijn, overspel heeft twee betekenissen. Ten eerste: vanwege het weglekken van seksuele energie besteedt een persoon verdiensten en wordt hij moe. En de tweede is wat in het boeddhisme als overspel wordt beschouwd, en in het algemeen: slapen met de vrouw van iemand anders of de man van iemand anders. Wat betreft de vrouw van iemand anders of de echtgenoot van iemand anders, er is al gezegd dat er in huwelijksrelaties noodzakelijkerwijs zo'n werk van de ziel is als gehechtheid of het verlangen naar alleen bezit. Aangezien het werk van de ziel, gericht op het enige bezit, een krachtige slag wordt toegebracht, is het niet meer dan normaal dat dit lijden gericht is op het doel ervan. En omdat een persoon dit lijden op zich neemt, creëert hij het karma dat hij in de toekomst zal moeten lijden.
Daarom is Juiste Actie, afstand nemen van het doden van levende wezens, anderen liefdevol behandelen; weggaan van diefstal, aan anderen geven; ga weg van overspel en cultiveer vriendelijke gevoelens die echt uit de ziel komen.
Nu, hoe zit het met spraak? Ten eerste - over de leugen. Liegen leidt tot een toename van het werk van de ziel gericht op het verhullen van verschijnselen. Dit werk van de ziel vertraagt de manifestatie van het eigen karma. Het lijkt erop dat ze een soort tas of doos aan het maken is. Met andere woorden, hoe meer leugens, des te laat de manifestatie van karma. En als de manifestaties van karma laat zijn, kan iemand niet langer de wet ervan begrijpen en verzamelt hij veel slecht karma. Als gevolg hiervan zal op het moment dat slecht karma zich uiteindelijk manifesteert, de berekening van karma plaatsvinden en zal het onmogelijk zijn om terug te geven wat werd gemist. Dat is wat een leugen is. Er is dus niets goeds aan liegen. "Niets" betekent dat er niets goeds bij ons terugkomt. Alle verschijnselen duidelijk zien, zoals ze zijn, is wat goed is.
Hoe zit het met inactief gepraat? Het ijdele gepraat verandert de stroom "werk van bewustzijn - spraak", met andere woorden "causaal - astraal" (de wereld zonder vormen -> de wereld van vormen). Namelijk: als gevolg van het overvloedig uitspreken van woorden die niet in de ziel voorkomen, zullen veel onnodige dingen die niet met de ziel te maken hebben, in het astrale verschijnen. Dit betekent dat wat in de ziel wordt gedacht zich niet zal manifesteren, er zal breking optreden. Inactief gepraat is dus het grootste obstakel om iets te bereiken.
Hoe zit het met roddelen? Dit is hetzelfde geval als bij het doden van levende wezens. Door uit te schelden laten we de ander lijden, en de vibraties van dit lijden keren terug naar onze ziel.
U hoeft dus niet te roddelen, maar alleen de waarheid te spreken, wat is. En niet om te lasteren, maar om mensen alleen vriendelijke woorden te vertellen. Alleen hierdoor krijgen we al een geweldige beloning.
In boeddhistische geschriften is er een voorbeeld van vallen in de hel als gevolg van roddelen. Dat wil zeggen, hoewel laster en moord een verschillende vorm hebben, keert karma op dezelfde manier terug.
Nu, hoe zit het met smaad? Er is altijd jaloezie of afgunst achter laster. Eerder werd vermeld dat er bij afgunst antipathie op de achtergrond is als een werk van de ziel. Dit betekent dat zo iemand alles verkleint en zijn eigen wereld verkleint. Antipathie is een muur. Het blijkt dat degene die vijandschap tussen mensen oproept, tegelijkertijd zijn eigen wereld vernauwt en uiteindelijk tot autisme komt - een pijnlijk isolement.
Als we echter spraak oefenen die harmonie tussen mensen creëert, zal de ziel rijker worden, zullen barrières worden vernietigd, zal communicatie met veel mensen mogelijk worden, en uiteindelijk, door veel te leren, zal een persoon groeien.
Dus leugens, ijdel gepraat, laster, laster - al deze acties van spreken dompelen ons in de ellende. Om de waarheid te vertellen, om te zeggen wat nodig is, om vriendelijke woorden tegen mensen te zeggen, om te zeggen wat tot harmonie tussen mensen leidt - dit is wat de ziekten van onze ziel elimineert, wat ons bewustzijn verruimt. Dit heet Right Speech.
En wat is juist zicht en juist denken, wat de basisprincipes zijn van het Achtvoudige Heilige Pad? Allereerst. Right View impliceert dat het noodzakelijk is om de leringen van de Boeddha, de leringen van de Guru, onder de knie te krijgen. Je kunt er niet over nadenken. Waarom? Het denken dat we onszelf noemen, wordt bij ons ingebracht door onze ouders, bijgebracht door onze familieleden of ontwikkeld onder invloed van informatie, bijvoorbeeld: tijdschriften, televisie, tekenfilms, films, enz. Dus we denken dat het onszelf is. Maar de leringen van Boeddha Shakyamuni, die 2600 jaar geleden leefde, of de echte leringen van Indiase yoga die zelfs eerder bestonden, of de leringen die voortkwamen uit de spirituele beoefening van vele heiligen van tweeënhalf millennia geleden tot nu, zijn één enkele, onveranderlijke lering. Waarom is dit zo? Omdat ze prediken met een fundamenteel, eeuwigdurend principe achter zich, nadat ze hebben gezien welke,iedereen begrijpt het: ja, het is absoluut waar.
Dit is waarom Right View begint met een poging om te leren en te leren van uw eigen gedachten.
Test vervolgens op basis hiervan uw eigen lichaamsacties, spraakacties en het werk van bewustzijn. Dit is juist denken. Dus juist kijken, juist denken is het proces van jezelf bestuderen op basis van boeddhistische geschriften of de leringen van de goeroe. Dus die Correcte Spraak, Juiste Daden, Juist Leven, die eerder werden besproken, zijn de belangrijkste leerstellingen van Boeddhistische geschriften, en daarachter staat de kern voor hen de Juiste Kijk, en het zou duidelijk moeten zijn dat als je erin gevestigd bent, je voer de vermelde praktijken uit.
Het volgende is de juiste geheugenfixatie. Deze correcte fixatie van het geheugen betekent niet één keer, niet twee, niet drie, niet vier, niet vijf, maar op het niveau van honderdduizend keer of een miljoen keer om bijvoorbeeld de meditatie die je nodig hebt herhaaldelijk te onthouden. Waarom moet je herhaaldelijk onthouden? Feit is dat na een bepaald aantal herhalingen de gegevens worden overgedragen van het oppervlakbewustzijn naar het onderbewustzijn en vervolgens van het onderbewustzijn naar het bovenonderbewustzijn. En alleen als we, door het beoefenen van Correcte Herinnering van het Geheugen, een diep bewustzijn bereiken, dan, in verband waarmee de Correcte Herinnering werd uitgevoerd, een voertuig wordt - volgt u? - met een voertuig dat ons begeleidt in het stadium van meditatie, Samadhi, observeren we onze Vijf Accumulaties nauwkeurig, we controleren het geaccumuleerde en geaccumuleerde slechte en goede karma in ons, en dan gooien we dat deel weg, zuiveren we het,wat slecht karma is. En ten slotte is de laatste wijsheid, het bereiken van de zes goddelijke vermogens.
Het Achtvoudige Heilige Pad en de Zes Volmaaktheden zijn dus absoluut één en hetzelfde.
