In de annalen wordt hij "de bastaardgod" genoemd. Zijn naam geeft dit ook aan. Tegelijkertijd was hij de patroonheilige van welvaart, rijkdom, die traditioneel werd geassocieerd met het aantal vee. Zoals opgemerkt door B. A. Rybakov, tot de middeleeuwen in Rusland betekende het woord 'vee' zowel huisdieren als eigendommen; "Filistisme was synoniem met hebzucht," veehoeder "werd een financiële ambtenaar genoemd, een tussenpersoon tussen de burgemeester en de hoofdman, en" cowgirl "- de schatkist.
Het lijkt misschien vreemd dat toen de Kievse prins Vladimir zijn onderdanen ideologisch wilde verenigen, hij opdracht gaf om de idolen van Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl en Makoshi in de hoofdstad te planten, maar om de een of andere reden liet hij Beles niet in die rij vallen. Hoe kun je deze "vergeetachtigheid" verklaren? Was het echt tegen die tijd (980) dat hij een secundaire plaats in het Slavische pantheon begon in te nemen?
In 907 waren er volgens de kroniekschrijver in Byzantium Russische "klyashassi". met zijn wapen en Perun zijn god en Hair de veegod. " Hetzelfde werd herhaald in 971: "Ja, we hebben een eed van God, we geloven in hem zowel van Perun als van de Volos van het beest van God." Natuurlijk kon het publieke bewustzijn in die tijd in de loop van een aantal jaren niet zo dramatisch veranderen dat de god die eerder naast Perun zelf had gestaan, werd vergeten.
De uitleg die Rybakov geeft, lijkt heel plausibel: “De enige toelaatbare conclusie over het verschil tussen Perun en Volos volgens deze uittreksels uit verdragen met de Grieken is die in de Russische ambassades in 907 en 971. ze waren als krijgers die zwoeren bij de formidabele Perun, en ook als kooplieden die een eed zwoeren aan hun god van rijkdom Volos. Er is geen sprake van enige tegenstand van de twee goden. '
Dat is zo, maar om de een of andere reden worden er twee goden genoemd, en niet één, vooral omdat prins Vladimir het niet nodig vond om hulde te brengen aan Veles, hoewel hij minder belangrijke goden noemde. Blijkbaar was er in die tijd al een aanzienlijke scheiding tussen het prinselijk hof, de burgerwachten (onder wie er veel Varangiaanse huurlingen waren, wier beschermheren misschien onder de afgoden bevonden die op de top van de heuvel waren geïnstalleerd) en andere mensen, inclusief kooplieden. De mensen vereerden voornamelijk Veles; zijn idool stond in het onderste deel van Kiev, en al door deze positie was hij tot op zekere hoogte tegen de oorlogszuchtige Perun en zijn 'squadron'-goden.
Zo'n geografische scheiding van de twee goden weerspiegelde een ander verschil: Perun regeerde boven, in de hemelen, terwijl Veles een puur aardse en zelfs gedeeltelijk ondergrondse godheid bleef: er werden tenslotte dieren aan hem geofferd tijdens het begrafenisritueel. In de mythologie van de Baltische stammen veranderde Velo in de god van het koninkrijk van de doden.
Promotie video:
De Litouwse godheid Velnias kan ook "vee" worden genoemd en werd zelfs afgebeeld met hoorns en hoeven. Maar in tegenstelling tot Veles wordt Velnyas voorgesteld als een schadelijk wezen dat kuddes steelt van Perkunas, die gedwongen wordt ze op hem te heroveren. Alles lijkt hier ondersteboven te staan, ondersteboven. De vraag rijst: waar kwamen de kuddes van de oorlogszuchtige Perkuna's (Perun) vandaan? Blijkbaar werden ze als buit gevangengenomen of toegeëigend toen deze god als prins begon te regeren. Dus Velnyas (Veles) moet de geselecteerde kuddes terugdrijven, waarvoor de opperste heerser hem straft.
Het is mogelijk dat het christendom een rol heeft gespeeld door Veles de kenmerken te geven van een 'negatieve held' in tegenstelling tot de stralende hemelse Perun. In het evangelie wordt Christus tegengewerkt door Veliar - de demon van niet-bestaan en vernietiging (Litouwers worden ook Velnias genoemd als Velinas). Onder de oosterse Slaven was een dergelijke vergelijking echter niet populair, en Veles bleef in populaire opvattingen de beschermheilige van vee, wat betekent dat hij een symbool was van welzijn, welvarend leven en welvaart.
Een interessante en vruchtbare hypothese die de cultus van Veles-Volos koppelt aan de verering van de bosrijke reuzenbeer. Laten we in gedachten houden dat "beer" niet de echte naam van het beest is, maar zijn karakterisering als "honing kennen"; ze noemden hem ook "meester", en blijkbaar ook "haar" (harig, ruig), en associëren met zijn ruige huid het idee van dierlijke macht en macht over dieren.
"De volgende evolutie van het Volos-beeld wordt geschetst", schrijft BA Rybakov, "aanvankelijk had Volos in de neolithische samenleving van de jacht (toen de berencultus de eland tijdens de bevalling al gedeeltelijk opzij had geschoven) de meester van het bos kunnen zijn, de godheid van de jacht op prooien, handelend in de vorm van een beer. Het is mogelijk dat zijn naam slechts een allegorie van een zelfstandig naamwoord was, veroorzaakt door het taboe op de echte naam …"
Inderdaad, de primitieve jagers noemden de vergoddelijkte beer niet bij zijn naam om hem niet te storen, maar gaven er de voorkeur aan hem een hint te geven, en daarom was Volos hier behoorlijk geschikt voor (en Veles zinspeelt op de grote god van het bos, als zo'n gok maar serieus kan worden genomen).
"Aangezien de veeteelt zich heeft ontwikkeld van de jacht, van het vangen en grootbrengen van wilde jonge dieren, konden tijdens de overgang naar veeteelt, de eigenaar van het bos en de heer van de bosdieren opnieuw worden beschouwd als de beschermheilige van huisdieren, een" vee-god "in de letterlijke zin van het woord," schrijft Rybakov.
Er is gesuggereerd dat de magiërs, heidense tovenaars en tovenaars, aanvankelijk ook werden gezien als "harig", harig, omdat ze sjamanistische rituelen uitvoerden, een berenvel of masker droegen alsof ze in Volos veranderden. De populariteit van de magiërs onder de mensen zou een extra stimulans kunnen zijn om de Volos-Beles-cultus in stand te houden.
Met de adoptie en verspreiding van het christendom leidde de consonantie van de namen van de heidense god en St. Blasius van Sebastia ertoe dat op de plaatsen van de tempels waar Veles werd aanbeden, de kerken van St. Blasius werden opgericht, die, in overeenstemming met de oude traditie, nu werd beschouwd als de patroonheilige van de veeteelt.
De dag van deze heilige (24 februari) werd de "koe" of "os" feestdag genoemd; het vee werd gedoopt met gedoopt water en gevoed met brood, zeggende: "Saint Blaise, geef geluk aan gladde vaarzen, aan vette stieren."
In The Lay of Igor's Host wordt de verteller Boyan de kleinzoon van Ve-les genoemd. Misschien werd Veles-Volos in Rusland vereerd als een godheid die de legendes van de verre oudheid bewaart, de patroonheilige van magiërs en tovenaars die niet alleen kennis hebben, maar ook een poëtische gave.
