Weet - maar wat? Als je de bodem bereikt, begin je te begrijpen dat waar je ook gaat, je er al bent. Welk werk je ook voltooit, je hebt het voltooid. Wat u op dit moment ook denkt, is precies wat u denkt. Wat er ook met je gebeurt, dat is wat er is gebeurd. En dan rijst een belangrijke vraag: wat ermee te doen? Met andere woorden: wat nu?
Of je het nu leuk vindt of niet, maar het huidige moment is alles wat een persoon daadwerkelijk tegenkomt. En we zijn zo onzorgvuldig: we leven ons leven alsof we helemaal vergeten zijn dat we hier zijn - waar we zijn - en alleen bezig zijn met wat we doen. Elk moment bevinden we ons op het kruispunt van deze "hier" en "nu". Maar zodra een wolk van vergetelheid ons huidige moment omhult, zijn we al verloren. En weer rijst de vraag: wat nu?
Met “verloren” bedoelde ik dat we elk moment het contact met onszelf en met al onze capaciteiten verliezen, gedachteloos vast komen te zitten in de sleur van gebruikelijke handelingen en nederig “kijken”, “denken”, “doen”. In een oogwenk verbreken we alle banden met dat diepste in ons dat ons de grote vreugde van creativiteit, kennis en ontwikkeling kan geven. Als we onzorgvuldig zijn, zullen deze mistige momenten stoppen en het leven zelf voor ons verbergen.
Om het heden aan te raken, waar we ook zijn, moeten we onze zintuiglijke ervaring opschorten totdat het heden ons leven binnenkomt. Alleen door het echt te voelen, het in zijn geheel te zien en het te beseffen, zullen we het dieper leren kennen en begrijpen. En dan zullen we de betekenis van het heden begrijpen, het in onszelf opnemen en verder gaan. Maar om de een of andere reden maken we ons vaker zorgen over het verleden - wat er is verstreken of de toekomst die nog niet is gekomen. We zijn allemaal op zoek naar het beloofde land, in de hoop dat het leven daar beter en gelukkiger zal zijn, zoals in onze dromen of zoals het was in het verleden. In feite geven we zelden of nooit toe dat we er intern naar streven. Bovendien begrijpen we op zijn best slechts gedeeltelijk wat we in dit leven doen en wat we ermee doen; hoe onze acties van invloed zijn, en op een meer subtiel niveau en onze gedachten, op alles wat zichtbaar en onzichtbaar is voor onze ogen, op alles wat we hebben gedaan en niet hebben gedaan.
We vervallen bijvoorbeeld vaak onbewust tot de aanmatigende overtuiging dat alles wat in ons opkomt - onze vluchtige oordelen en meningen - de essentie is van 'ware' kennis van wat er 'daar' gebeurt - 'buiten', 'om ons heen' en "Hier" is in onze ziel. Wat hebben we het mis!
En hoe duur betalen we voor onze ongerechtvaardigde arrogantie, voor al onze bijna bewuste minachting voor de charme van het heden, waarvan de momenten ons leven stilletjes overschaduwen, en we weten het niet eens. Misschien zijn we gewoon machteloos om iets te doen? Maar dan kom je niet waar je werkelijk bent, kom je niet in aanraking met al je mogelijkheden. We proberen onszelf te verdedigen met onze eigen fictie, onszelf geruststellend dat we zogenaamd weten wie we zijn, waar we zijn, waar we heen gaan, we weten wat er met ons gebeurt. En ze worden zelf samengetrokken door de ketenen van oordelen, fantasieën en zijn vooral gericht op het verleden of de toekomst: naar datgene waarnaar we hunkeren, of naar datgene waarnaar we rennen en vrezen. Dit alles stapelt zich constant voor ons op en verbergt ons pad en de grond onder onze voeten.
Onwetendheid dat een persoon in gevangenschap van dromen leeft, noemen boeddhisten onwetendheid of gewoon domheid. Ze noemen de aanraking van hun eigen onwetendheid de volledigheid van bewustzijn. De volledigheid van bewustzijn is een oude boeddhistische praktijk die direct verband houdt met onze dagelijkse levensstijl. Ze drukt zichzelf niet uit in bekering tot het boeddhisme, maar in het ontwaken en leven in harmonie met zichzelf en de wereld.
De volledigheid van bewustzijn veronderstelt de studie van de menselijke natuur, het verwerven van een wereldbeeld en iemands plaats in deze wereld, evenals het vermogen om de volheid van elk doorleefd moment te waarderen. Het veronderstelt vooral betrokkenheid.
Promotie video:
Vanuit het standpunt van het boeddhisme wordt de gewone wakende bewustzijnsstaat als zeer beperkt en beperkend beschouwd. Het lijkt meer op het voortzetten van de slaap dan op het wakker zijn. Meditatie helpt ons om van deze droom, gewoon en onbewust, af te komen, en stelt ons zo in staat in contact te leven met het hele scala aan mogelijkheden waarvan we ons bewust en niet bewust zijn. Wijzen, yogi's en leraren van het zenboeddhisme hebben, in het proces van millennia van kennis, iets heel nuttigs naar voren gebracht, ook voor de cultuur van het moderne Westen, dat de tendensen van onze beschaving in evenwicht brengt: de natuur overwinnen en beheersen, waarbij het feit dat de mens er integraal deel van uitmaakt, volledig wordt verwaarloosd. De algemene ervaring van deze leringen suggereert dat, door de diepten van de levende natuur te onderzoeken en, in het bijzonder, de aard van de eigen ziel, door nauwgezette en onophoudelijke zelfobservatie,we zullen leren vreedzamer, harmonieuzer en verstandiger te leven. Het vormt een wereldbeeld dat niet kenmerkend is voor de bekrompenheid van het materialisme in het Westen. Maar dit wereldbeeld kan noch puur oriëntaals noch mystiek worden genoemd. Thoreau, die in New England woonde, zag al in 1846 dezelfde beperking van de gewone toestand van de menselijke geest en schreef hartstochtelijk over de trieste gevolgen ervan.
Mindfulness werd beschouwd als het hart van boeddhistische meditatie. Het is gemakkelijk om de essentie ervan te begrijpen. De kracht van de methode ligt in training en toepassing. Mindfulness is een speciaal soort opzettelijke focus op het huidige moment zonder te proberen het op de een of andere manier te waarderen. Dit soort aandacht ontwikkelt alertheid, helderheid en een echt gevoel voor het heden. Het verandert ons in de bloei van het leven. Als je deze momenten mist, mis je niet alleen het meest waardevolle in je leven, maar je zult ook niet alle rijkdom en het scala aan kansen voor je groei en transformatie kunnen realiseren. Een verzwakt bewustzijn van het heden zal onvermijdelijk andere problemen veroorzaken, waarvan de oorzaken zijn geworteld in onbewuste en onnadenkende handelingen en gedragingen, die vaak worden veroorzaakt door diepgewortelde angsten en gevoelens van gevaar. Deze problemen, als u er geen aandacht aan besteedt,geleidelijk vermenigvuldigen, en als resultaat zal er een gevoel van doodlopende weg en verlies zijn. Na verloop van tijd verliest een persoon het vertrouwen dat hij in staat is zijn kracht weer op te bouwen voor een voller en gelukkiger leven, in staat is om van ziekten af te komen.
Volheid van bewustzijn biedt een eenvoudige maar effectieve uitweg uit deze doodlopende weg en in de omarming van wijsheid en vitaliteit. Het geeft ons de mogelijkheid om onafhankelijk te kiezen in welke richting we ons willen bewegen en hoe we willen leven, inclusief familierelaties, werkhouding, de wereld om ons heen en de planeet als geheel, en, belangrijker nog, onszelf als individu.
Dit pad is geworteld in het boeddhisme, het taoïsme en de yoga en is terug te vinden in de werken van denkers als Emerson, Thoreau en Whitman, maar ook in de wijsheid van het Amerikaanse volk. De sleutel hiervoor is het vermogen om de schoonheid van het heden te waarderen en een nauwe band met dit moment te ontwikkelen, door er voortdurend met de nodige aandacht en inzicht op te reageren. Dit is precies het tegenovergestelde van het leven als vanzelfsprekend beschouwen.
De gewoonte om het heden te verwaarlozen voor toekomstige momenten leidt alleen maar tot een deprimerend besef van de onmogelijkheid om los te komen van het levensweb. Hier is het gebrek aan ontwaken en het gebrek aan begrip van onze eigen ziel, en de mate van hun invloed op onze gevoelens en daden. Dit beperkt scherp ons begrip van wat het betekent om mens te zijn, welke verbinding er bestaat tussen ons en de wereld om ons heen. Religie ondersteunt traditioneel dit soort fundamenteel onderzoek in het kader van spiritualiteit, maar de volheid van bewustzijn wordt praktisch niet geassocieerd met religie, behalve in de diepste betekenis, die het oorspronkelijke geheim van het zijn probeert te onthullen en het bestaan van een vitale verbinding met alles wat bestaat te erkennen.
Wanneer we besluiten om ons open te stellen en niet het slachtoffer te worden van onze eigen voorkeuren en antipathieën, meningen en vooroordelen, projecties en verwachtingen, gaan er nieuwe kansen voor ons open en krijgen we de kans om onszelf te bevrijden van het keurslijf van het onbewuste. Ik noem mindfulness graag de kunst van mindful leven. Het is niet nodig om boeddhist of yogi te worden om deze kunst te beoefenen. Iedereen die over het boeddhisme heeft gehoord, weet dat de essentie ervan is om jezelf te zijn en niet te proberen iets anders te worden dan je al bent geworden. De essentie van het boeddhisme is om je eigen diepten te raken, het doel is om ze volledig te onthullen. Het is bedoeld om uit de slaap te ontwaken, waardoor het mogelijk wordt de dingen te zien zoals ze zijn. Aanvankelijk wordt alleen iemand die ontwaakt is om zijn eigen essentie te begrijpen een Boeddha genoemd.
Dus de volheid van bewustzijn is niet in tegenspraak met enige geloofsbelijdenis en tradities - religieus of, zo je wilt, wetenschappelijk. Het legt je niets op, en al helemaal niet een nieuw systeem van religie of ideologie. Dit is slechts een praktische manier om een nauwer contact te voelen met de volheid van het zijn door middel van systematische zelfobservatie, zelfkennis en bewuste acties. Er zit geen levenloosheid, redenering of ongevoeligheid in. Volheid van bewustzijn is van nature zachtaardig, dankbaar en koesterend. Haar andere naam is hartelijkheid.
Een discipel zei ooit: "Toen ik boeddhist was, werden mijn familie en vrienden gewoon gek, maar nu ik een Boeddha ben geworden, maakt dit niemand meer bedroefd."
